JUBILEO DE MONSEÑOR LEONIDAS PROAÑO

HOMENAJE DE LA FUNDACIÓN PUEBLO INDIO DEL ECUADOR AL P. AGUSTÍN BRAVO

2011-10-23T12:37:00.001-07:00

Homenaje al p. agustín bravo muñoz

RECORDANDO AL PADRE AGUSTÍN BRAVO MUÑOZ

2011-10-14T14:28:00.000-07:00

LA FIESTA DEL MAÍZ
El Tin de Agustín

“No cambio de camiseta
aunque sea bueno mudarla”,
nos dijo el Padre Agustín
el día de su llegada

al recibir el regalo
que Gabichu le entregara
contento, humilde y seguro,
llena de gente la sala.

Siempre tras nuestro maestro,
el que a todos invitara
a ser fieles a Jesús
y a la Tierra Pachamama.

A los sones del sereno
nuestro corazón y el alma
se alegran en grado sumo
… y el gozo a todos embarga.

Entre los brincos y bailes,
en nuestra sala cuadrada,
bajo la excelsa figura
que en el cuadro está grabada

en el humilde rincón
- como a Monseñor gustara -
el Padre Agustín se alegra
contento como unas pascuas.

La fiesta sigue y prosigue
y de todos – en las caras –
cual mazorcas de maíz
se nota alegría sana.

Y el tin de Agustín resuena
en Gabichu sin resaca,
en este su santo día
del santo del norte de África.

¡Qué alegre estará Proaño
en esta su sala magna,
con los indios y mestizos
más unos blancos de España

que llorando la Conquista
se han unido a la Alianza
de la Cultura Amerindia
perseguida y denostada.

II

La mesa se va llenando
de contento y de viandas,
mientras la música suena
alegrando cuerpos y almas.

La risa de Monseñor,
nuestro venerado Taita,
se expande por todo el ámbito
del festival, en la sala.

¡Qué hermoso, decía Proaño,
que estén hermanos y hermanas
gozando de la unidad
en fraternidad tan santa.

Los pasillos y las cumbias
y el yaraví en serenata,
animan nuestras personas
a cuantas Proaño llama.

El bombo sigue sonando
cual conciencia de Abyayala;
la guitarra nos despierta
recuerdos en las entrañas.

Y el risueño clarinete
- corriente que sube y baja –
es como el río de vida
que a todos con vida baña.

¡Cómo nos mete en la Historia
esta música sagrada,
tan indiana por su origen,
tan llena de fuego y ascuas!

Y a todos llenando está
de recuerdos y añoranzas,
cuando Agustín, el Vicario,
con Monseñor nos hablaba

de ser fiel a nuestra tierra,
luchar por recuperarla,
pues vivir ya no podemos
sin tener a Pachamama.

Agarrados de las manos
formamos rueda hermanada,
indicando que en la vida
unidos sólo se gana.

En la “Fiesta del Maíz”
- en esta primera gala -
está el futuro del pueblo,
el futuro de Abyayala.

Rompernos en trozos quieren,
partir la unidad sonada,
quitarnos los frutos propios
el Capital con el ALCA.

Nos quieren globalizar
cortando raíces y almas,
vendiendo granos sin vida
para una dura sembrada.

Pero Proaño nos guía
como en otras circunstancias,
y entre alegrías y músicas
con bailes y risas sanas;

nos sugiere estar alerta
- solidarios en la etapa
difícil que se avecina –
en el incierto mañana.

Comamos nuestros maíces
con su riqueza variada,
sin aceptar del Imperio
las órdenes y amenazas.

Gocemos aquí reunidos,
del Imbabura a las faldas,
reviviendo nuestra historia
de resistencia colmada.

Con fe, canciones y luchas,
descansos y caminatas,
celebramos los recuerdos
en esta Asamblea Magna.

José Antonio Casasola Guerrero,
Pucahuaico, 1 – 09 - 2002

EN MEMORIA DEL PADRE AGUSTÍN BRAVO MUÑOZ, VICARIO DE MONSEÑOR PROAÑO

2011-10-14T10:07:00.000-07:00

PADRE AGUSTÍN BRAVO: AMIGO Y PROFETA

Cuando los tiempos se vuelven borrascosos, imprevistos, nublados, sin sol… el buen Padre Dios nos envía profetas para que nos protejan, nos guíen, nos ayuden a caminar…

El Padre Agustín Bravo, es uno de esos profetas. Es porque nos acompañó físicamente y ahora es nuestro intercesor desde la eternidad espiritual.

Como es difícil describir su vida testimonial, vamos a utilizar la metáfora de una historia para graficar su vida.

Para tratar de cumplir nuestro compromiso, realizamos la adaptación de un cuento oriental:

“Lo encontré en la ruta, un hombre sin otra cosa excepto una capa y un bastón, y un velo de tristeza sobre su rostro. Y nos saludamos. Y también le dije: Ven a mi casa y sé mi huésped.

Y él fue.

Mi esposa y mis hijos nos recibieron desde el portal y él les sonrió, y se regocijaron con su llegada.

Entonces nos sentamos todos juntos a la mesa y nos sentimos felices con aquel hombre, porque había silencio y misterio en él.

Y, luego de comer, nos reunimos junto al hogar y le pregunté acerca de sus andanzas.

Nos relató muchos cuentos aquella noche, y también al día siguiente, pero lo que yo recuerdo ahora es aquello que nació de la amargura de sus días, a pesar de haber sido él gentil; y estos cuentos hablan del polvo y de la paciencia de su ruta.

Y cuando nos dejó, luego de tres días, no sentimos que un huésped había partido, sino que uno de nosotros aún se hallaba en el jardín y faltaba que entrara todavía.”[1]

Podemos hacer numerosas lecturas del texto. Seguramente nos llevaría varios días, meses, años… agotar su interpretación. Solamente vamos a realizar una reflexión a partir del párrafo final.

En la Biblia, los números tienen un significado simbólico. Tres días significan “tiempo suficiente”. Por eso hablan de que el niño Jesús se perdió tres días en el Templo de Jerusalén.

El Padre Agustín Bravo, tuvo tiempo suficiente para amarnos y para demostrar su amor en cada gesto, en cada detalle, en cada mirada.

El Padre Agustín Bravo, tuvo tiempo suficiente para enseñarnos que la solidaridad y el compromiso no son palabras sino que son actitudes que van hasta compartir con el pueblo indio la comida, las caminatas, la Palabra de Dios, la cárcel.

El Padre Agustín Bravo, tuvo tiempo suficiente para demostrarnos lo que significa trabajar con amor, en el caminar junto con el Pueblo de Dios.

El Padre Agustín Bravo, tuvo tiempo suficiente para señalarnos que la amistad es un proceso que se construye gota a gota, paso a paso y que cuando los amigos se van nos duele el alma.

Y, ahora, es nuestro intercesor desde el mundo de la espiritualidad y eternidad.

Con infinito amor, en su memoria.

Loja, 14 de octubre de 2011

MOVIMIENTO “MONS. LEONIDAS PROAÑO” DE LOJA

Luis Pineda Sanmartín, COORDINADOR

Yuri Abad, SECRETARIA

Susana Hurtado, TESORERA

[1] Khalil Gibran: El vagabundo

Envío 132: EL ECUADOR DE HOY A LA LUZ DEL PENSAMIENTO DE MONSEÑOR PROAÑO EL OBISPO DE LOS INDIOS (II Parte)

2010-11-07T07:12:00.000-08:00

EL ECUADOR DE HOY A LA LUZ DEL PENSAMIENTO DE MONSEÑOR PROAÑO EL OBISPO DE LOS INDIOS(II Parte)

2. La Revolución ciudadana, para ser realmente revolucionaria, no puede tener otras bases que el conjunto de las clases subalternas y todos los grupos sociales que, directa o indirectamente, padecen de la lógica del capitalismo, como las mujeres víctimas de las privatizaciones del agua, de la salud, de la educación o de los indígenas perdiendo sus tierras su autonomía, su cultura. Por eso, un tal proyecto no puede ser llevado por actores que no lo comparten. Los eventos recientes son una oportunidad de marcar más claramente la opción de izquierda. El ensayo de golpe demostró la voluntad destructiva de la derecha y ningún actor político que no está de acuerdo con los objetivos y la manera de conseguirlos tendría que ser miembro de los órganos claves del Estado. La revolución ciudadana nunca será considerada suya por la derecha, aún con concesiones políticas.

3. El Estado en construcción no puede ser evidentemente ni el aparato tradicional en manos de la oligarquía o de la burguesía capitalista, ni un medio para una ascensión económica vía la corrupción, pero tampoco puede ser un Estado centralizado (jacobino). La institucionalización de un Estado capaz de ser el instrumento de los objetivos revolucionarios de la revolución ciudadana exige mecanismos de participación política reales. No puede realizarse con la promulgación de leyes con veto y objeciones del Presidente frente a grupos sociales que se sienten ignorados (y a veces agredidos) después de meses de negociación en el congreso. La acumulación de estos casos puede significar un real peligro para el proceso político nacional, especialmente cuando eso implica grupos significativos de estudiantes, maestros, profesores universitarios, indígenas, trabajadores sindicalizados y del sector público. Como lo ha escrito Samir Amin: “Si se deja desarrollar la contradicción entre las instancias populares y el Estado, los avances realizados corren el riesgo de ser derrotados” (Samir Amin, 2005)

Para afrontar la derecha, no basta aplicar soluciones teóricamente buenas y políticamente impuestas, sino sumar fuerzas populares en un proceso educador. Eso es la manera de progresar en campos delicados, como la cuestión agraria, la economía solidaria, la democracia participativa, la plurinacionalidad, sin temer los golpes de la derecha. Finalmente la institucionalización del estado pide continuidad en los roles y un estilo presidencial de convergencia de todas las fuerzas de cambio. Según el autor citado, eso significa “reforzar el carácter complementario posible de los avances del pueblo, de la liberación de la nación y de las realizaciones del poder del Estado” (Samir Amin, ibídem).

La transición

Para realizar esta tarea, el concepto de transición es un instrumento útil, porque permite a la vez guardar la radicalidad de los objetivos y aceptar la realidad política. Sin embargo para ser operacional en un proceso de cambio real, hay dos condiciones. En primer lugar, no puede ser una concesión a la derecha, sino un reconocimiento de los límites en el tiempo, de la posibilidad técnica de realización y de la correlación de fuerzas sociales existentes. En segundo lugar, su contenido debe ser el fruto de un diálogo permanente entre las fuerzas sociales (movimientos, un pueblo organizado social y políticamente) y el Estado. A título de ejemplo en la política extractiva (petróleo, gas, minerías), donde el Ecuador ha dado un ejemplo histórico (el Yasuní), se debe reconocer los graves daños ecológicos y sociales de esta actividad y al mismo tiempo no se puede pedir al país cesar de un día al otro esta actividad, fuente de ingresos para el Estado. La transición podría definirse en 4 puntos:

(1) reorientar la economía del país en función de las necesidades internas en vez de la exportación extractiva (eso es el largo plazo)

(2) establecer normas estrictas ecológicas (protección del entorno, utilización del agua, etc.) y sociales (derecho de las comunidades indígenas, campesinas y afro ecuatorianas, condiciones de trabajo, etc.)

(3) pedir el pago del precio de las normas a los consumidores de estos recursos y

(4) exigir la elaboración de leyes internacionales para evitar el efecto de “ventajas comparativas”.

El mismo concepto puede ser aplicado a otros sectores de las políticas económicas, sociales y culturales.

Conclusiones

Puede parecer paradójico decirlo, pero el golpe de estado fue un éxito de hecho, a pesar de la falta de estrategia de la derecha. La izquierda está dividida, el descontento social es amplio, Alianza País es más identificada con una persona, y el presidente más aislado a pesar de un apoyo masivo de un pueblo que no quiere más ilegalidad. Las Fuerzas armadas, que defendieron la legitimidad del poder, salen como árbitros políticos, lo que no es su papel normal en un Estado de derecho. Todo eso significa un reforzamiento de la derecha.
Sin embargo, esta situación puede ser también una oportunidad de una nueva etapa para la Revolución ciudadana: redefinición de sus objetivos, no como una social - democracia de compromisos, sino como un proyecto crítico de la lógica misma del capitalismo, para lograr no el crecimiento, sino el buen vivir; reorientación de sus métodos hacia un proceso popular con bases amplias; institucionalización de un Estado democrático, plurinacional, y participativo.
El pensamiento de Monseñor Proaño en estas perspectivas, tiene un valor importante: sus análisis sociales, sus orientaciones para una sociedad nueva, sus posiciones sobre la participación y finalmente su fe cristiana como fuente de inspiración de una Revolución ciudadana

• Ponencia en el Primer Encuentro internacional en Homenaje al pensamiento y acción de Monseñor Proaño, Riobamba, 21 de octubre 2010.

Bibliografía

AMIN Samir, La trajectoire du capitalisme historique, (manuscrit) 2005
BELLINI Luciano (compilador) Palabras de Liberación – Discursos y Homelias de Monseñor Leonidas Proaño (1985-1987), Abya Yala, Quito, 2009
GAVILANES del CASTILLO, Luis María, Monseño Leonidas Proaño y su misión profética-liberadora en la Iglesia de America latina, Quito, sin ed, 1992

Envío 131: EL ECUADOR DE HOY A LA LUZ DEL PENSAMIENTO DE MONSEÑOR PROAÑO EL OBISPO DE LOS INDIOS (I Parte)

2010-11-01T10:17:00.000-07:00

EL ECUADOR DE HOY A LA LUZ DEL PENSAMIENTO DE MONSEÑOR PROAÑO EL OBISPO DE LOS INDIO (I Parte)

François Houtart

Es un privilegio estar en este lugar donde Monseñor Proaño actuó como el “Obispo de los Indios” y poder participar en el homenaje a este pastor y profeta que he conocido y admirado.
Para abordar el tópico elegido empezaré por un breve recuerdo del método utilizado por Monseñor Proaño y después abordaré la situación del Ecuador, a la luz de su pensamiento.

- Ver, juzgar, actuar:

En un ensayo sobre el tema, él explicaba así este método: “Ver la realidad en profundidad, analizar preguntándonos las posibles consecuencias… juzgar esa realidad a la luz de lo que debe ser… asumir compromisos de cambio” (Bellini, 96). Toda su vida de educador se basó en esta metodología, herencia de la JOC (Juventud Obrera Cristiana). Su segundo eje fue la perspectiva de Paulo Freire: “la educación es interaprendizaje… compartir con el campesino, el indígena, el obrero” (ibídem). Se trata de “un proceso de concientización” (Bellini, 99). La liberación de su pueblo fue su preocupación fundamental.

- Una lectura actual:

Era muy claro para Monseñor Proaño que la situación del país que el conocía estaba caracterizada por un estado de “pecado social” (Gavilanes del Castillo, 284), es decir la explotación de los trabajadores, entre ellos los indígenas en las haciendas (Gavilanes del Castillo, 285), y la dominación imperial del gran capital, en particular norte-americano (Bellini, 96). Un proceso de liberación era necesario. Como cristiano y obispo, él definía su posición dentro de una teología de la liberación, es decir una lectura de la realidad con los ojos de la fe. Siguiendo el método del ver, juzgar, actuar, podemos abordar la situación actual del Ecuador, especialmente con los eventos del 30 de septiembre pasado.

En los últimos años, se creó en el Ecuador una situación nueva, iniciada por las resistencias populares y que desembocó en avances sociales reales y un proceso de transformación, caracterizado tanto por el mejoramiento de la vida de los más vulnerables de la sociedad, como por la afirmación de la soberanía nacional. La expresión de esta realización fue la Constitución, con orientaciones fundamentales de justicia social, de plurinacionalidad y de protección del entorno, de la madre tierra.

La Revolución ciudadana obtuvo logros importantes, lo que explica que fuerzas de la derecha, del interior como del exterior, quieren pararla; sin embargo, está solamente en su inicio. Como todo proceso social y político, éste se realiza de manera dialéctica y no lineal, es decir con avances y retrocesos, con transformaciones de situaciones socialmente inaceptables y también con la construcción de nuevas contradicciones. Se trata de un camino largo y difícil y no de un paraíso regalado. Por eso, los eventos de septiembre ofrecen la oportunidad de repensar los objetivos de la Revolución ciudadana, de revisar críticamente los métodos y de redefinir el camino a seguir.

- 1. Repensar los objetivos

Humanizar el capitalismo es una ilusión, como lo evidencia la multiplicidad de las crisis que vivimos hoy. No se trata solamente de una crisis financiera que además afecta los fundamentos de la economía: el empleo, los precios de los recursos, los intercambios comerciales, sino también de una crisis alimentaria, energética, climática. Todas tienen un origen común, el dogma del mercado capitalista con sus dos principios: la tasa de ganancia y la acumulación del capital como motores de la economía y la ignorancia de las externalidades, es decir lo que no entra en el cálculo económico, los daños ecológicos y sociales, que son pagados por la sociedad o por los individuos, pero no por el capital.

Los discursos que el presidente Rafael Correa pronunció en las Naciones Unidas y en varias universidades son claros en este sentido: construir el “socialismo del siglo XXI” significa cambiar el sistema y no solamente proponer reformas superficiales. Sin embargo, el camino es largo. Es la razón de una reflexión elaborada. Salir de la lógica del capitalismo significa mucho más que la reapropiación de los recursos naturales, aún si esto es un paso indispensable. Eso significa una reorientación de la economía en función de las necesidades locales (privilegiar el valor de uso sobre el valor de cambio). Exige otra actitud frente a la naturaleza, pasando de la explotación al respeto. Pide una democratización generalizada de todas las relaciones sociales y un Estado participativo. No puede realizarse sin una interculturalidad, implicando la participación de todas las culturas, saberes, religiones, en el proceso.

Ciertos objetivos de la Revolución ciudadana se aproximan a lo que Monseñor Proaño llamaba la liberación. Pero no se puede transigir sobre sus fines. Al contrario, la reflexión debe profundizarlos y las realizaciones concretas deben corresponder a sus cumplimientos. Dentro del pensamiento del obispo de los Indios, eso es una exigencia de los valores del Reino de Dios, la justicia, la igualdad entre los seres humanos, el amor. Él afirmó también que los objetivos no pueden ser “prefabricados” (Bellini, 98), porque todos los seres humanos son actores (Gavilanes del Castillo, 290). Por eso, para el, la educación liberadora era central: “construir una nación nueva con todos sus hijos” (Bellini 172), lo que nos lleva a abordar los medios.

2. Revisar críticamente los medios

Es obvio que varios pasos importantes se realizaron en el Ecuador para cumplir con tales objetivos. La Revolución ciudadana tiene una serie impresionante de logros, pero también de fallas y de contradicciones que deben ser analizadas para no perder de vista la construcción de las metas.

1. Además del diálogo directo con el pueblo no-organizado, como lo afirma Boaventura de Souza Santos, es necesario reanimar y ampliar el diálogo con el pueblo organizado, es decir las organizaciones y los movimientos sociales. En verdad ellos tienen sus debilidades y sus ambigüedades, pero existen con legitimidad y tienen un peso político, que la derecha no ignora. Por eso ésta aprovecha de las tensiones internas y de los conflictos con el sector político.

En verdad, los sindicatos tienden a ser corporativistas, es una ley social, pero sin ellos no se elabora una política social. El movimiento indígena, que ha jugado un papel histórico en los últimos años, fue políticamente ingenuo y a veces aún equivocado, pero es portador de valores fundamentales en la lucha anticapitalista y en la construcción del postcapitalismo: el “buen vivir” como definición de la meta de la economía, la madre tierra como simbiosis con la naturaleza, la cultura como factor central de la construcción social. Si varios miembros de las comunidades indígenas se dejaron influir por el neo-liberalismo y si otros adoptaron un discurso que solo mira al pasado, eso corresponde a la realidad de todos los procesos sociales, que nunca son lineales. Sin embargo, en el Ecuador, ningún futuro político liberador puede ser elaborado sin ellos, y menos todavía contra ellos.

Los movimientos ecologistas adoptan fácilmente posiciones exclusivas, porque son conscientes de la catástrofe ambiental que amenaza el planeta, pero sus aportes hoy son esenciales, ya que muchas especies vivas desaparecen, que los glaciales disminuyen rápidamente de tamaño, que el agua y los suelos son contaminados. La contribución política de este sector ha sido de gran valor, como se comprueba en el caso del Yasuní, que ha puesto al Ecuador en la cumbre de la defensa del clima. Intelectuales de izquierda desarrollan a menudo un pensamiento teórico, sin bases sociales y políticamente irresponsable, pero sus análisis son indispensables para evitar las derivas de los procesos sociales y políticos.

Después de los eventos de septiembre del año 2010, será evidentemente difícil establecer un diálogo con los grupos políticos y con la izquierda radical que se unieron de hecho a la tentativa de golpe. A lo mejor se trata de darles el tiempo de reflexionar para reconocer su equivocación política. Sin embargo, con los otros, un mecanismo de contacto es necesario. Despreciarlos o promover organismos paralelos no conduce a la dinámica social popular indispensable para lograr los objetivos.

Envío 130 MONSEÑOR PROAÑO, Testimonio de Nidia Arrobo Rodas en el XXX Congreso de Teología de Madrid III Parte

2010-10-25T01:44:00.000-07:00

MONSEÑOR LEONIDAS PROAÑO (III Parte)

Paralelamente con esto, se desató un proceso de involución dentro de la propia iglesia. Medellín suscitó una oposición muy fuerte que Pablo VI no supo controlar. La Curia decidió apagar el espíritu de Medellín y escogieron a Alfonso López Trujillo para realizar su proyecto. “Alfonso López fue hecho obispo, Secretario del Episcopado Colombiano y Secretario general del CELAM por voluntad de la Curia. Desde el CELAM Alfonso López hizo todo lo que pudo para destruir Medellín. No lo logró en Puebla, pero sí con la ayuda de la Curia Romana consiguió crear en América Latina un episcopado nuevo, radicalmente indiferente a Medellín. Alfonso López fue hecho presidente del CELAM y, después, cardenal. La generación de Medellín fue reemplazada por obispos totalmente diferentes.”

Pero no solo se atacó a los líderes del movimiento, sino también a las comunidades eclesiales de base sobre todo por el nuevo CELAM dirigido por López Trujillo. Fueron denunciadas como una Iglesia paralela, acusación asumida por el Papa Juan Pablo II en Puebla y después, de ser comunidades marxistas que propiciaban que el marxismo se apodere de la Iglesia en América Latina. Todo esto coincidió con la aparición de las dictaduras más feroces y sanguinarias de América Latina, especialmente las del cono sur. Esto es, un plan integral que buscó desarticular todo lo que se había conseguido hasta ese tiempo.

Bajo la acusación de que “estaba destruyendo la Iglesia” el CELAM cerró el IPLA para evitar romper los símbolos de la iglesia tradicional, iglesia institución que fue parte e instrumento de los sectores dominantes, de la oligarquía agroexportadora y del poder terrateniente y como tal defendió “sus intereses” generales y participó en sus disputas de poder.

Este fue el inició de la “vida en soledad” de Mons. Proaño en la Conferencia Episcopal Ecuatoriana y en el CELAM. Pero tampoco fue un período tranquilo. Los sectores del poder político y de la iglesia urdieron acusaciones falsas y por eso estuvo siempre bajo sospecha en Roma, acusado de político y subversivo. La Curia romana instruyó contra él varios expedientes que dieron lugar a la “visita apostólica” para buscar su salida. Nunca pudieron probar nada en su contra ya que fue innegable el gran respaldo de la obra de evangelización y su lucha por la justicia.

“Sueño en la posibilidad de una sociedad nueva” clamaba el obispo rojo, que fue nominado candidato a Premio Nobel de la Paz. Al final de sus días recibió en Ecuador y en el exterior numerosos doctorados “honoris causa”. El, como dije anteriormente, concibió su plan pastoral como la interacción simultánea de la fe y la política. Para la construcción de la sociedad nueva –que nos apremia, decía- requerimos de la formación de dirigentes, seres nuevos comprometidos, organizados y movilizados. Consideró urgente fortalecer las organizaciones allí donde existen y crearlas donde no existen. Con la convicción de que “sólo el pueblo salva al pueblo” promovió y guió la constitución del Ecuarunari, organización regional que lidera los pueblos Kichwa de Ecuador, del MICH, el Movimiento Indígena del Chimborazo y de la Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador (CONAIE) de larga trayectoria nacional y latinoamericana.

En sus últimos año orientó su lucha a la necesidad de conformar un estado plurinacional para alcanzar la autodeterminación de los pueblos indígenas, la garantía de sus derechos históricos, y el rescate de sus valores milenarios considerados como un tesoro capaz de redimir del capitalismo no solo el Ecuador sino el planeta entero. Cuando el cáncer avanzaba en su cuerpo se inmoló por dos grandes causas: la liberación de los pueblos indios con todos sus derechos y porque la Iglesia sea fiel a Jesucristo y al Evangelio.

“TÚ TE VAS PERO QUEDAN LOS ÁRBOLES QUE SEMBRASTE”

Dice el verso de su profético poema escrito antes de dimitir por límite de edad, del Obispado de Riobamba. En esa etapa de su vida, Mons. Proaño empezó a sentirse invadido por una profunda tristeza, pero a la vez de una sólida esperanza. Cuando tuvo una reunión de despedida con dirigentes indígenas les preguntó, ¿Qué pasaría si el Obispo de Riobamba ya no estuviera entre ustedes? Uno de ellos respondió: “no pasaría nada taitiku”. ¿Por qué? volvió a inquirir Monseñor; “porque para eso quedamos nosotros”, fue la respuesta que serenó al amigo.

“Para eso quedamos nosotros” y es verdad, porque a lo largo de estos veinte y dos años de presencia luminosa desde nuestro Padre Dios, Mons. Proaño sigue siendo no solo referente de las luchas reivindicativas de los defensores de los derechos humanos; de activistas sociales, ecologistas; cristianos y cristianas de comunidades eclesiales de base; de artistas; de mujeres, de jóvenes, adultos mayores; niños y adolecentes que van tras otro mundo posible; sino sobre todo de las organizaciones y movimientos sociales e indígenas que vamos tras el camino cierto de la liberación.

Como Moisés, Mons. Proaño, acompañó a su pueblo a la conquista de la “tierra prometida” la que avizoró sólo a la distancia… El primer gran levantamiento indígena de Abya Yala de 1990 -que conmovió las bases mismas constitutivas del Estado Ecuatoriano- se produjo a dos años de su partida. No faltó quienes afirmen que ese levantamiento pacífico que paralizó al país durante diez días, fue por el trabajo del Obispo de los Indios que formó una generación de “indios alzados”.

La década del noventa en Ecuador ha estado preñada de movilizaciones, levantamientos, conflictos; propuestas, y conquistas indígenas tales como la creación de la Educación Intercultural Bilingüe; la legitimación de tierras y territorios; la ratificación del Convenio 169 de la OIT; la inclusión de los derechos de los pueblos indígenas en la Constitución; y, en la presente década logramos consagrar que en la Constitución se incluyan la declaratoria de Ecuador como estado plurinacional; el Sumak Kawsay como eje transversal; los derechos de la Pachamama; el agua como derecho humano y se profundicen los derechos colectivos de los pueblos indios.

“El soñador se fue pero su sueño queda” dice Agustín Bravo su fiel Vicario y desde la Fundación Pueblo Indio del Ecuador, constituida por Mons. Proaño seguimos con paso firme tras sus huellas y fieles a las enseñanzas del evangelio, unidos a los pueblos indígenas de Ecuador en sus luchas por reivindicar sus derechos como pueblos; en la construcción del estado plurinacional que recién empieza; y, en la búsqueda del nacimiento de una iglesia india, sueño postrero del profeta, posibilidad hoy más que nunca amenazada por una institución eclesial que nunca quiso comprender a Monseñor Proaño, ni sus opciones, ni su compromiso. En síntesis, estamos comprometidos en la ejecución del Plan Nacional de Pastoral Indígena formulado por Mons. Proaño con los pueblos indios, y que consta en el encargo testamentario legado a nuestra entidad.

Seguimos, impidiendo el olvido de su memoria. Tratamos de mantener actualizado su mensaje mediante la publicación de sus escritos y la realización de encuentros y talleres nacionales y latinoamericanos. En este último año y para conmemorar el centenario de su nacimiento, hemos presentado la Cantata Escénica “Puka Runa, la revolución del Poncho”, que con la presencia de lo mejor del talento nacional y una combinación excepcional de música, danza, arte y poesía muestra los grandes hitos de su vida y presenta su mensaje liberador.

Nos apremia la realidad actual de los pueblos indios en tiempos de globalización neoliberal, y nos urge la realidad de nuestro planeta azul frente al cambio climático, el modelo capitalista, consumista y depredador; y, la avidez de las transnacionales y nos hacemos cargo el llamado profético del taita: “Debemos actuar antes de que sea demasiado tarde, antes de que la ambición y codicia de unos pocos, convierta a nuestro planeta tierra en una luna muerta, en un cementerio del espacio”.

Hasta el final de su trabajo pastoral, Mons. Proaño siguió fiel a la Teología de la Liberación:

• El Evangelio no es solo el anuncio del cielo, sino el anuncio de una transformación de la vida aquí en la Tierra.

• Las Bienaventuranzas no son el anuncio de un premio en la vida futura para que los hombres acepten su estado de opresión, sino que anuncian un cambio, la conversión.

Y abrió caminos para la postulación de la teología india y la comprensión del pluralismo religioso.

Los signos que anunció fueron los de una transformación que no se haría con milagros, sino por la acción del Espíritu Santo que habita en los pobres.

Su trabajo dio frutos. Se cambiaron las relaciones feudales en el campo ecuatoriano, los indígenas se liberaron de una situación de oprobio, se organizaron, son propositivos y se movilizan. Hoy han logrado una presencia en la vida nacional, como fuerza política y social incontestable.

Cuánta razón tenía el indígena que se acercó al carro de la caravana en la que entraba Mons. Proaño a Riobamba al ser nombrado Obispo y le dijo: “Por fin llegaste taita amitu”. Y es que cuando llegó, ya habían transcurrido más de 450 años.

Madrid, 8 de septiembre de 2010

Envío 129 MONSEÑOR PROAÑO, Testimonio de Nidia Arrobo Rodas en el XXX Congreso de Teología de Madrid II Parte

2010-10-18T01:58:00.000-07:00

MONSEÑOR LEONIDAS PROAÑO (II Parte)

Los objetivos de este plan fueron:

1. Trabajar en la edificación de la Iglesia, desde los pobres y con los pobres, para que sea comunidad, Pueblo de Dios, signo expresivo del Reino; y,
2. Aportar todo lo posible a la construcción de una Sociedad Nueva que sea anticipo del Reino de Dios en la Tierra.

Todo este proceso estuvo atravesado por acciones y propuestas creativas y proféticas como la creación de Equipos Pastorales constituidos con misioneros campesinos, animadores de comunidades, catequistas o educadores en la fe, indígenas misioneras; la constitución del Equipo Misionero Itinerante, las Comunidades Eclesiales de Base; la creación del Hogar de Santa Cruz que se convirtió en poco tiempo en el centro donde se promovió la discusión de las tesis transformadoras y alentó el diálogo de los sectores comprometidos con la transformación de la realidad, tanto de Ecuador como de Latinoamérica.

Constituyó el Equipo de Coordinación Pastoral; y definió una “nueva forma” de Ser obispo; un nuevo estilo de formación sacerdotal y una nueva reflexión sobre el Ser y el Hacer Iglesia.

Creó el Instituto de Pastoral Diocesano que bajo la orientación de teólogos latinoamericanos se encargó de la organización de cursos para agentes de pastoral, así como el Centro de Formación Teológica para completar la formación pastoral de los jóvenes aspirantes al sacerdocio, antes de resolver su ordenación al servicio de la Diócesis.

De esta manera preparó los recursos necesarios para enfrentar las dos imágenes prevalecientes desde esa época en la Iglesia Latinoamericana: la Iglesia Conservadora y la Iglesia Modernizada; para dar paso a la Iglesia Pueblo de Dios en Marcha que es la que se vivió en Riobamba.

Paralelamente con esto, trabajó en el proceso latinoamericano, para impulsar los cambios sustanciales en la Iglesia. Fue decisiva su participación en la reunión del CELAM en Medellín en septiembre de 1968, que permitió concretar y poner en “versión latinoamericana” el impulso renovador del Concilio Vaticano II.

La década del 60 fue la década de la efervescencia revolucionaria de América Latina. Se había producido la Revolución Cubana, Camilo Torres, sacerdote guerrillero, había muerto en combate y el Ché, por orden de la CIA, había sido asesinado en Bolivia.

Así estaba el proceso de liberación latinoamericano cuando se produjo la II Conferencia General del Episcopado en Medellín, y su impacto en ese proceso fue enorme. Se partió de un reconocimiento de la realidad declarando que en el continente, la situación es muy dolorosa por la presencia del: analfabetismo, ignorancia, pobreza, miseria, hambre, enfermedades, injusticias, dominación y esclavitud.

La Conferencia de Medellín, en el Mensaje a los Pueblos de América Latina entre otras cosas dijo:
“Como cristianos, creemos que esta etapa histórica de América Latina está vinculada íntimamente a la Historia de la Salvación.

Como Pastores, queremos comprometernos con la vida de todos nuestros pueblos en la búsqueda angustiosa de soluciones adecuadas para sus múltiples problemas.

Creemos que estamos en una nueva era histórica. Ella exige claridad para ver, lucidez para diagnosticar y solidaridad para actuar.

A la luz de la fe que profesamos como creyentes, hemos realizado un esfuerzo para descubrir el plan de Dios en los "signos de nuestros tiempos". Interpretamos que las aspiraciones y clamores de América Latina son signos que revelan la orientación del plan.

Nuestro aporte no pretende competir con los intentos de solución de otros organismos nacionales, latinoamericanos y mundiales, ni mucho menos los rechazamos o desconocemos. Nuestro propósito es alentar los esfuerzos, acelerar las realizaciones, ahondar el contenido de ellas, penetrar todo el proceso de cambio con los valores evangélicos.

Quisiéramos ofrecer la colaboración de los cristianos, apremiados por sus responsabilidades bautismales y por la gravedad del momento. De todos nosotros depende hacer patente la fuerza del Evangelio, que es poder de Dios.

No tenemos soluciones técnicas ni remedios infalibles. Queremos sentir los problemas, percibir sus exigencias, compartir las angustias, descubrir los caminos y colaborar en las soluciones”.

Para el desarrollo de las acciones renovadoras de la Iglesia, en 1969, el CELAM (Consejo Episcopal Latinoamericano) eligió a Mons. Proaño Presidente del Departamento de Pastoral de Conjunto y desde allí organizó el Instituto Itinerante de Pastoral para América Latina (IPLA) cuyos frutos se esparcieron a lo largo y ancho del continente.

América Latina siguió en una etapa de efervescencia y los movimientos sociales proliferaron. Se dijo que era el continente de la esperanza. Pero la respuesta del poder y del Imperio fue contundente. La política internacional de Nixon y su Secretario de Estado Henry Kissinger si bien dedicada especialmente a Asia, no descuidó Latinoamérica. Las vías democráticas al socialismo se saldaron con oprobiosas dictaduras militares en el cono sur, y en Centroamérica se acentuó la represión en Nicaragua, El Salvador, Guatemala para detener la lucha interna. El espíritu de solidaridad de Mons. Proaño se expresó también con los pueblos latinoamericanos en lucha, mediante la creación del Frente de Solidaridad del Chimborazo, desde donde articuló todo un trabajo solidario, comprometido y de apoyo a sus legítimas causas.

Con esta misma vocación eclesial e internacionalista se solidarizó a nivel eclesial con Mons. Romero con quien trabajó en Puebla. Abrió las puertas de su diócesis para que varios sacerdotes y agentes de pastoral salvadoreños, que habían sido amenazados de muerte, pudieran obtener refugio, continuar su formación y participar de las acciones pastorales.

Luego del asesinato de Mons. Romero, con el obispo Sergio Méndez Arceo, patriarca de la solidaridad, fundó el SICSAL, entidad solidaria con los pueblos en lucha. Sus bases principales, los Comités Mons. Romero se han extendido por todos los continentes hasta llegar hoy hasta Japón y Australia.

Como he señalado, su acción pastoral se desarrolló en una sociedad conservadora, con una clase terrateniente atrasada y que rechazaba la modernidad. Se mantenían aún relaciones feudales en el campo y hasta poco antes, en la compraventa de haciendas se incluían los semovientes y los indios. De allí que trabajar con estos objetivos durante la década de los setenta, fue una fuente de muchos conflictos.

“La Iglesia de Riobamba era dueña de extensiones considerables de tierras, como heredera de sistemas postcoloniales. Era una vergüenza. Pero la realidad era ésa” . Mons. Proaño en su Diócesis, se desprendió de todas las propiedades y purificó así el rostro de una Iglesia, secularmente manchado con la marca de gran propietaria de tierras sobre la base del despojo a sus legítimos propietarios.

Y, así con el rostro limpio, pudo ponerse junto a los `más pobres entre los pobres´ en su justa lucha por reivindicar su derecho a la tierra.”

La entrega de tierras provocó un gran escándalo. En la concepción de las clases dominantes, la propiedad privada era casi un derecho sagrado (querido por Dios) y atacarla era destruir la moral y socavar los cimientos de la sociedad. “Solo un ateo puede pedir que se destruya la base de la sociedad, de la religión y de la Iglesia” señalaban de manera contundente.

En apoyo a su trabajo pastoral, creó las Escuelas Radiofónicas populares, para alfabetizar y concientizar a los indígenas ya que, según decía “Es fundamental educar al pueblo, es indispensable que esta educación no siga siendo una domesticación, sino una promoción del hombre en todas sus capacidades”

Fue inevitable. Los problemas de tierra no tardaron en aparecer en la diócesis. Los terratenientes, fueron protegidos incondicionalmente por el Poder y resguardados por las fuerzas “del orden”. El Estado reprimió con el ejército y la policía la lucha de los campesinos por la tierra. Solo en el año 1974, fueron asesinados varios indígenas, entre ellos los dirigentes Cristóbal Pajuña, el 18 de mayo de 1974 y Lázaro Condo en la hacienda de Toctezinin el 25 de septiembre de 1974.

Así el trabajo de Mons. Proaño pasó inevitablemente del campo pastoral al terreno de la política y el Estado no lo pudo tolerar cuando desafió sus propias estructuras.

La expresión máxima de la respuesta del Estado ocurrió cuando el 12 de agosto de 1976 la dictadura militar de la época allanó de manera violenta el Hogar de Santa Cruz cuando se realizaba una reunión para realizar un intercambio de experiencias pastorales, un ensayo de diagnóstico de la situación de América Latina y buscar las proyecciones pastorales. Los 55 asistentes –entre ellos los 17 obispos- fueron conducidos en buses de la policía hacia la ciudad de Quito y los extranjeros inmediatamente expulsados del Ecuador. Esta no fue una acción aislada de la dictadura. Poco tiempo después se sabría como actuó la CIA y el imperio para “cuidar” que no se alborote su patio trasero. Eran los tiempos en que Henry Kissinger, como Secretario de Estado manejaba la política exterior y atendía personalmente la relación con Latinoamérica.

Envío 128 MONSEÑOR PROAÑO, Testimonio de Nidia Arrobo Rodas en el XXX Congreso de Teología de Madrid I Parte

2010-10-11T16:02:00.000-07:00

MONSEÑOR LEONIDAS PROAÑO

Nidia Arrobo Rodas

“Soy voz que clama en el desierto”

"Todos estáis en pecado mortal y en él vivís y morís, por la crueldad y tiranía que usáis con estas inocentes gentes. Decid, ¿con qué derecho y con qué justicia tenéis en tan cruel y horrible servidumbres a aquellos indios? ¿Con qué autoridad habéis hecho tan detestables guerras a estas gentes que estaban en sus tierras mansas y pacíficas, donde tan infinitas de ellas, con muerte y estragos nunca oídos, habéis consumido? ¿Cómo los tenéis tan oprimidos y fatigados, sin darles de comer ni curarlos en sus enfermedades, que de los excesivos trabajos que les dais incurren y se os mueren, y por mejor decir, los matáis, por sacar y adquirir oro cada día? ¿Y qué cuidado tenéis de quien los adoctrine y conozcan a su Dios y Creador…?
¿Estos no son hombres? ¿No tienen ánimas racionales? ¿No sois obligados a amarlos como a vosotros mismos? ¿Esto no entendéis? ¿Esto no sentís? ¿Cómo estáis en tanta profundidad de sueño tan letárgico dormidos? Tened por cierto, que en el estado que estáis no os podéis salvar…"

Este es un extracto del sermón de Fray Antón Montesinos, pronunciado un domingo de adviento de 1511.
Así se iniciaron casi cinco siglos de dominación sufrida por América Latina y así llegamos a una situación sufrida por los indígenas hasta la tercera parte del siglo XX.

Leonardo Boff sostiene que durante la colonia, el trono y el altar, el colonizador y el misionero asumieron un proyecto único y establecieron el nuevo orden político y religioso. Imperó el evangelio del poder, no el poder del evangelio. La estrategia de evangelizar a partir de una posición de poder, prevaleció durante siglos y aún prevalece en el Vaticano y, en cierto modo, también en las otras grandes iglesias históricas. Se trata de una visión imperial de la misión, porque el objetivo consiste en incorporar a los nuevos cristianos a la historia de los cristianos de los países centrales, donde primero penetró el cristianismo.

CONTEXTO:

Mons. Leonidas Proaño, llegó como obispo a una provincia de Chimborazo feudal, racista, de mentalidad medieval. Las clases sociales y los roles muy bien establecidos en la colonia primero y en la conformación de la república después se mantuvieron incólumes: los terratenientes eran los “patrones” y los indígenas “los siervos de la gleba”.

Así fue la expresión de un sistema de dominación que se inició con la conquista, se consolidó con el adoctrinamiento y se solidificó con la colonia.

En Ecuador el proceso fue especial. Según Comblin , producida la independencia, hacia la mitad del siglo XIX se “romanizó” la iglesia en contra de la modernidad. “Se cambió el episcopado colocando en el mismo personas de lucha que concentraron un fuerte poder conservador, lo que dio origen a una fuerte reacción liberal que luego devino en una fuerte reacción conservadora”.

Los sectores dominantes de Ecuador han sido tradicionalmente muy conservadores y no afectos a la modernidad. En 1963, un proceso impulsado desde los Estados Unidos para modificar las relaciones laborales de atraso en el campo fue abortado por la presión de los sectores terratenientes. Recién en el año 1968 se expidió la primera ley de abolición del trabajo precario en la agricultura, que permitía mantener al indio atado a la hacienda de por vida, para tener mano de obra gratuita.

En este contexto apareció la figura de Mons. Proaño y se convirtió rápidamente en un signo de contradicción: iba contra un siglo de anti modernidad.

Fiel al método Ver, Juzgar y Actuar y para definir lo que sería su acción pastoral. Comenzó con el Ver recorriendo la Diócesis y constató, como problema principal, lo mal repartidas que estaban las tierras y que la Iglesia asomaba como rica por las tierras que poseía, entregadas por irrisorios alquileres a los terratenientes.

“La población de la Diócesis de Riobamba, en sus dos tercios, estaba compuesta por indígenas. Encontré que su situación era deplorable, desde todo punto de vista: económico, social, educativo, político, religioso. Vivían en la más completa miseria; eran víctimas del desprecio de todo el mundo; apenas un 8% había pasado por la escuela hasta segundo o tercer grado; por ser analfabetos no eran reconocidos por la Ley como ciudadanos; se encontraban terriblemente marginados por la sociedad e inclusive por la Iglesia. Los derechos fundamentales de este pueblo estaban cruel y permanentemente pisoteados.”

Fue entonces cuando concibió la necesidad de actuar uniendo la FE y LA PÓLITICA. “Hay que caminar con los dos pies: un pie en la Fe y otro en la Política, un pie en el evangelio y otro en las organizaciones populares”. Con estas premisas, comenzó a preparar su Plan Pastoral, incluyendo en el proceso a los propios indígenas.

El juzgar le llevaría a definir las líneas maestras de acción, estableciendo “una comparación entre lo que es y lo que debe ser, entre esa realidad y el Plan de Dios” que implica una actitud de vida de fe profunda y rica, para percibir el Plan de Dios y el deber ser.

Para afrontar la realidad se planteó el “actuar”: “... empecé a buscar caminos de respuesta a los grandes problemas de la gente, particularmente de los campesinos.” En 1954 aún no se reconocía la identidad de los pueblos indígenas y eran llamados campesinos por el hecho de vivir en el campo y, de parte de los poderes, con el deseo de asimilarlos a otros grupos humanos que vivían y viven en el campo. Sin reconocer su identidad tampoco se valoraba su cultura, ni se aceptaban sus valores, peor aún sus derechos históricos, sobre todo el derecho a la tierra. Monseñor descubrirá, poco a poco, que “estos” campesinos son herederos de los pueblos indígenas, primeros pobladores de nuestro Continente, sujetos de derechos ancestrales.

¿QUÉ HACER FRENTE A LA REALIDAD?

La realidad de los indígenas de Chimborazo, desborda cualquier posibilidad racional de comprensión. Mons. Proaño definió el problema del indio como “complejo y formidable”, y según afirmó, “no hay cómo, ni quiero darle soluciones parciales”. Es que desde el principio percibió con claridad que el problema no se arreglaría con soluciones parciales, ni con una acción pastoral aislada de la Diócesis de Riobamba, ya que corría el riesgo de quedarse en una acción asistencialista.

De ahí que tan pronto como es nombrado Obispo decidiera apartarse radicalmente del funcionamiento “constantiniano” de la Iglesia, que en América Latina se sustentaba en el clericalismo, en la connivencia con el poder, dando prioridad al templo, al sacramentalismo, al adoctrinamiento y al proselitismo… antes que la búsqueda del Reino de Dios y su Justicia. Para el control del estado de cosas se configuró el triángulo de poder: el cura, el terrateniente y el teniente político (representante del Estado).

Monseñor Leonidas Proaño participó en el Concilio Vaticano II y aportó, sobre la base de las experiencias de su trabajo en Chimborazo, con sus intuiciones y reflexiones teológico pastorales que fueron claves para los postulados de lo que sería la nueva iglesia latinoamericana.

La fuerza transformadora que la nueva Iglesia recibió con el Concilio Vaticano II impulsó de manera decisiva el empeño de Mons. Proaño por transformar la Iglesia de Riobamba y contribuir a la renovación de la Iglesia Latinoamericana. “Comprendí que la Iglesia debía sufrir una transformación radical, que los obispos debíamos realizar grandes esfuerzos por transformar una Iglesia de imagen piramidal en una Iglesia comunitaria.

Comprendí que los sacerdotes habíamos sido acaparadores de todos los carismas en la Iglesia, que nos habíamos convertido, en vez de servidores, en dominadores del pueblo y que los laicos estaban llamados a jugar un papel preponderante”

Su acción pastoral se desarrolló en tres niveles estrechamente relacionados entre sí, la concientización, la evangelización y la política . Para ello creó equipos de reflexión, de misión, de evangelización, de pastoral, etc., conformados con sacerdotes, religiosos y, sobre todo, laicos,

La Iglesia de Riobamba empezó a caminar conducida por el Plan Pastoral elaborado con la participación activa de quienes fueron miembros del equipo. Esto formó parte de sus convicciones más profundas y lo dejo escrito en la ponencia que presentara en la reunión del CELAM en Medellín: “...en la auténtica Iglesia de Cristo, todos estamos llamados a ser activos, todos servidores, todos constructores, desde el instante y por el hecho de haber recibido el bautismo”.

Puka runa

2010-07-12T02:41:00.001-07:00

Check out this SlideShare Presentation:

Puka runa

View more presentations from goya56.

Envío 127: LA FLAUTA

2010-07-04T17:54:00.000-07:00

Poema escrito por Monseñor Proaño y que forma parte de la Cantata Puka Runa

Foto del Personaje de Monseñor en la Cantata

LA FLAUTA

¡Qué música tan triste
de flauta indiana!
¡Cómo con la tristeza
tan bien se hermana!
¡Cómo enajenan mi alma
sus melodías
y al corazón inundan
melancolías!

Toca, indio, la flauta,
tócala, toca;
mira que hasta conmueves
la dura roca;
mira que a tus tonadas
las avecillas
juntan sus trinos suaves
sus vocecillas.

Mira que yo te escucho
con alegría
y pasara gustoso
entero el día;
no quieras disgustarme,
triste indiezuelo,
que tu flauta me llena
de dulce anhelo.

Indio, no tengas miedo,
yo soy tu hermano,
ya por haber nacido
en suelo indiano,
ya porque tienes alma
como la mía
redimida por Cristo
con su agonía;

ya también porque tienes
un distintivo
que une nuestras dos almas
con lazo vivo:
un carácter te ha dado
Naturaleza,
que yo también tengo
y es la tristeza.

Con tus tonadas lloras
tu desventura,
por eso ellas encierran
honda tristura;
llora, que razón tienes,
hermano, llora.

¡para ti no se anuncia
la dulce aurora!
La libertad perdiste,
hermano, gime,
que el llanto nuestras penas
cura y redime.
Toca, indio, la flauta,
tócala, toca,
quizá al hombre conmuevas,
¡tan dura roca!...

Diciembre, 30 de 1927

Envío 126: PUKA RUNA, el hombre rojo

2010-06-27T15:02:00.000-07:00

Puka Runa, el hombre rojo

Por: Margarita Laso

mlaso@hoy.com.ec

El rojo atraviesa el escenario de principio a fin. Rojo en las manillas y collares, rojo en el sol que tejen los bailarines, rojo en los cantos henchidos, rojo en las luces que calientan la noche andina, rojo en el cuchillo de las sopranos. Se recuerda a Leonidas Proaño, su camino en el Ecuador de los indios, su defensa de los derechos humanos, su vida sacerdotal con ojos en la tierra y corazón en la esperanza de transformación que abrigó a los pobres, su presencia imborrable en el Chimborazo. Leonidas Proaño, nacido en San Antonio de Ibarra, se consagró a la formación de los indios de acuerdo al lema de sus escuelas radiofónicas: "Educar es liberar". ¿Y qué era esta liberación? Tal vez, la alfabetización en quichua; tal vez, la entrega-devolución de tierras; tal vez, la organización popular. Grandes temas del movimiento indígena. Todo esto recuerda la cantata escénica Puka Runa, presentada en el Teatro Sucre hace pocos días. Allí, están la Banda Sinfónica Metropolitana, la Orquesta de Instrumentos Andinos, el coro mixto Ciudad de Quito, el grupo de danza quichua Muyacán, celebrando al hombre de poncho que extiende sus manos serenas en este recuerdo. Allí, orquesta, coros, solistas y actores, César Chauvin, el bajo, Mariela Condo, la soprano, Pedro Janeta, el bocinero, Gregorio Agualsaca, el churero, Juan Sucui, el cachero, trabajan esta minga y zanjan una red líquida de música.

Es que se trataba de que vuelva a la escena en forma artística ese mensaje, ese llamado que fue la vida pastoral y política de un hombre excepcional. Así lo dice Nidia Arrobo.

El compositor, con la batuta al frente, hace uso de las estructuras instrumentales que podrían ser una de las fortalezas de la ciudad actual. Escribe, entonces, algunas piezas de la cantata para soprano, bajo, rondadores y trombones, en la que se encuentran la banda popular y los aerófonos andinos.

Un montaje soñador que reúne a más de 200 personas y nos ofrece nuevos sanjuanes. Al frente, el respeto a la figura de Proaño, de frente el propósito de ser parte de una edificación nueva, el coraje creador, el amor a estas montañas y su música como fundamento. Hay momentos intensos que lamentan el cruel huasipungo. Pero es una fiesta recordar las jornadas alfabetizadoras, la siembra, los brotes de la organización, la inmensa y profunda esperanza que plantó con sus obras este pastor. "Creo en el hombre y en la comunidad. Sueño en la posibilidad de una sociedad nueva."

Puka Runa, de Leonardo Cárdenas, alimenta nuestro cancionero pero, sobre todo, enriquece el imaginario de un mundo ilusionado y posible. Mientras, Mariela Condo despliega para el Ecuador el sendero sonoro de su talento, aquí están indios y mestizos otra vez encontrándose en este trayecto. El poncho de monseñor Proaño se eleva sobre nosotros, mientras los coros afirman este texto suyo: "Compartir los peligros en la lucha, por vivir en justicia y libertad, arriesgando en amor hasta la vida, es solidaridad". Así cantan victoriosos, indios y mestizos, otra vez.

Envío 125 LA CANTATA PUKA RUNA Ileana Almeida (publicado en Diario Hoy de Quito)

2010-06-20T16:08:00.000-07:00

La Cantata Puka Runa
Publicado en el Diario Hoy 06/Junio/2010 | 00:06

Por: Ileana Almeida,

Filóloga y Catedrática Universitaria

¿Qué es lo que se mostró en la Cantata Puka Runa, con que la Fundación Pueblo Indio rindió homenaje a su fundador, el obispo Leonidas Proaño, en el centenario de su nacimiento, para que el público del Teatro Sucre la acogiera con enorme y sincero entusiasmo? La pieza, con el concurso de más de 170 personas en escena, narra la vida del sacerdote que se consagró a convertir en realidad los anhelos indígenas de superar el aislamiento, la pobreza y la expoliación. Cuenta la fascinación que ejercía sobre él la cultura de los quichuas, que a pesar del secular menosprecio de que han sido víctimas han sabido preservar el sentido de la belleza en el alma de su pueblo y la experiencia de la realidad como fuente de su conciencia. “Salvemos las culturas indígenas, decía el obispo de los indios, antes de que sea demasiado tarde, porque ellas conservan los sentidos comunitarios que podrían dar sentido al futuro de todos”.
Alrededor de monseñor Proaño y la comunidad indígena, personajes inseparables en la Historia y en la Cantata, se recrean valores simbólicos y se formulan hermosas metáforas en el lenguaje hablado, en la música, la danza, el canto, la mímica, la escenografía, todo para relatar una saga moderna, que induce a comprender de donde proviene la verdadera justicia. El relato muestra dos culturas diferentes, la quichua y la mestiza, pero el espectador advierte como armonizan en la vida y la obra del prelado. Se escuchan sus palabras sencillas e iluminadoras y como telón de fondo, cantado o hablado, resuena sonora la lengua quichua. La hipocresía de la iglesia oficial, que tanto combatió a Proaño, contrasta con la humilde labor agraria de los comuneros, en acertada interpretación coreográfica. La voz del bajo que canta en español pone contrapunto a la pureza de la soprano quichua.
La interculturalidad es posible cuando hay una actitud sincera, en la obra se recrean rituales antiguos como el tejido de cintas rojas que van modelando el mundo a la manera mítica, mientras se predica el Evangelio de la Teología de la Liberación. Con hábil dominio escénico se representa la vida austera del obispo: una mesa, una ventana desnuda bajo una tenue luz. El conflicto entre el Estado y los pueblos indígenas, que no acaba hasta ahora, se simboliza en la escena del asesinato de Lázaro Condo. Es gran mérito de los realizadores y ejecutantes haber logrado interiorizar y mostrar las posibilidades de proyección futura de los códigos culturales quichuas con la propiedad y solvencia que demostraron en la corta, demasiado corta, temporada que se les asignó. La obra tiene un brillante final: los coros, la orquesta sinfónica y la de instrumentos andinos entonan un himno a la verdad y al amor, en quichua y en español, mientras el poncho blanco que vestía monseñor Proaño, el único escudo que usó frente a los ataques del poder, se eleva a las alturas para significar cuan auténtica sigue siendo la Revolución del Poncho.

Envío Nº 124 PRESENTACIÓN DE LA CANTATA PUKA RUNA

2010-06-13T14:51:00.000-07:00

CANTATA PUKA RUNA: PRESENTACIÓN

Como en el universo las estrellas, hace 100 años, en la humanidad, en la justicia, en la fe cristiana y en los derechos humanos, se gestaba una gran luz.

No nació cuando su madre lo trajo al mundo en 1910. Tampoco cuando en 1936 fue ordenado sacerdote y mucho menos cuando el oficialismo eclesial le nombró obispo en el 54. En esos años, ya se estaba preparando. Su luz, esa magnífica luz, nació cuando llegó a Chimborazo un 29 de mayo de 1954 y conoció la miseria, el dolor de la injusticia, el escarnio de la discriminación que vivían, día a día, sus hermanos indios. Él, Leonidas Proaño, juzgó indispensable devolverles el principio fundamental de su condición humana, que había sido usurpado desde hace siglos por los conquistadores y luego por sus sucesores criollos y mestizos: LA DIGNIDAD, y actuó de acuerdo a ello.

En 1960 fundó el Centro de Estudios y Acción Social, CEAS, en el 62 creó las Escuelas Radiofónicas del Ecuador ERPE y la Granja-Escuela Tepeyac de donde más adelante nacería la ECUARUNARI, así mismo constituyó los equipos pastorales y las comunidades eclesiales de base. Debido a estas acciones fue fiscalizado por el Vaticano en 1973 mientras en Chimborazo se convulsionaban los conflictos de tierras, a consecuencia de lo cual el líder indígena Lázaro Condo fue asesinado. Más tarde, en el 76, la dictadura militar ordenó el apresamiento de Proaño junto a otros obispos latinoamericanos acusados de subversión.
La estrella nació verdaderamente cuando Proaño tomó una decisión fundamental, cuando renunció a la tentación de vivir a cuerpo de obispo -príncipe de la Iglesia- y escogió el amor a Dios en el amor al prójimo más despreciado y excluido, el indígena, educando su conciencia a través del alfabeto y del evangelio al que proclamó como el más subversivo de todos los documentos. Entonces la luz de esa estrella estalló en miles de rayos, con plena conciencia, con convicción y con acción.

Taita Leonidas es una estrella y brilla tanto porque vive en los que creemos que su vida fue un mensaje. La Fundación Pueblo Indio del Ecuador y los artistas creadores de la Cantata Escénica Puka Runa, hemos aplicado una de las enseñanzas básicas de Taita Leonidas: los valores comunitarios, la minga, en este caso creativa, para recordar a los defensores y conformistas del sistema, que las estrellas, como la utopía, brillan por una sola razón: señalarnos el camino. La Fundación Teatro Nacional Sucre se ha convertido en el proyector que nos ayuda a mostrarla.
Nidia Arrobo Rodas, la directora ejecutiva de la Fundación Pueblo Indio del Ecuador, nos lleva la delantera en el camino del reconocimiento al pensamiento y trabajo de Leonidas Proaño. Y por eso, Nidia acaba de recibir un premio en La Habana, Cuba, denominado "ROSTROS DE LA SOLIDARIDAD Por ser símbolo e identidad continental en su opción por los pobres y excluidos; en su comunión y esperanza con la liberación de América Latina, dado por El Grupo de Reflexión y Solidaridad "Oscar Romero".

Unámonos todas y todos en un fuerte aplauso de orgullo y felicitación.

Una cantata es una estructura musical que se sostiene en la interpretación cantada y orquestada de varias composiciones. Pero, Puka Runa es una cantata escénica, es decir que, además de sus características sonoras, tiene otras que transcurren en imágenes dancísticas y acciones escénicas, tejidas dramáticamente. En Puka Runa, la dramaturgia es el cimiento para la construcción de los otros lenguajes: la música instrumental y coral, la danza y el teatro.

La Cantata escénica Puka Runa, por último, tiene un subtítulo: La Revolución del Poncho. Diversa con respecto a otras que se dicen revoluciones, la del poncho es una revolución que señala no solamente la reivindicación del Ser Indio y del justo reconocimiento a su cultura y a su aporte, sino también la reivindicación de sus derechos colectivos. Enfoca los valores ancestrales que enfrentan al Pueblo Indio no contra un gobierno ni una coyuntura política específica, sino contra un sistema neocolonial, capitalista, corrupto y perverso que late en el corazón de los pequeños poderes ajenos y propios.

Cuando perdamos el rumbo y no sepamos por dónde seguir, cuando lo que creíamos un camino cierto se convierte en un pantano, entonces levantemos la frente y recurramos a la estrella: cantemos el Credo de Proaño que ahora conoceremos, pongámonos el poncho y bailemos el Puka Runa en comunidad; entonces el camino se aclarará nuevamente.

Niños y niñas, jóvenes y adultos, todos y todas… con ustedes, la Cantata escénica PUKA RUNA… La revolución del Poncho.

Adela De Labastida

23/05/2010

Envío Nº 123 TIERRA, TERRITORIO Y HUMANIDAD... UN SOLO SER (II Parte): Ponencia de Juana Batzibal en el Simposio PACHAMAMA Y SUMAK KAWSAY

2010-06-06T14:53:00.000-07:00

FUNDACIÓN PUEBLO INDIO DEL ECUADOR

Constituida por Mons. Leonidas Proaño

fpie@fundacionpuebloindio.org

TIERRA, TERRITORIO Y HUMANIDAD……UN SOLO SER (II Parte)

Una Visión sobre el la destrucción de la Madre Tierra y el Bien Vivir desde los pueblos originarios de Guatemala.

Juana Batzibal

4. Sobre el saqueo y sus efectos en la Madre naturaleza

Hay un deterioro avanzado de nuestro ecosistema, la Madre Tierra llora. Hay la presencia de períodos desequilibrados de lluvia e inundaciones, hay deslaves, los cerros no aguantan y se desprenden, los ríos se salen de su cauce. Ya el ciclo de la lluvia ha cambiado, no es como antes. Por otra parte el verano y la época seca también esta descontrolado, hay prolongadas sequías. El llamado “corredor seco” se está expandiendo. Las comunidades del campo ya no saben cuándo sembrar, además los han engañado con cambios de semillas. Las cosechas ya no dan como antes o se pierden. Lo anterior repercute en la pérdida de productos de los campesinos y campesinas en el campo. Nuestro sagrado maíz ya no da como antes, el frijol tampoco. Nos quitaron la posibilidad de sembrar nuestra papa, y otros productos originarios de nuestras tierras, porque nos han traído productos transgénicos más baratos de otros países. Ahora nos quieren quitar nuestro sagrado maíz y frijol. ¿Acaso en vez de tortillas quieren que comamos hamburguesas? ¿Dónde está la soberanía alimentaria? La crisis alimentaria se sufre a nivel comunitario con la pérdida de la calidad de los alimentos, que pone en peligro de muerte a la población, ya que cada vez más se consume alimentos artificiales. La desnutrición en los niños aumentará aún más y el hambre será más evidente en grandes poblados.

En relación a la salud hay nuevas enfermedades como la fiebre porcina. Hay la expansión de zancudos y epidemias por vectores como el dengue y la malaria. Los cambios en las temperaturas también acrecientan los problemas respiratorios, diarreicos y parasitarios.

Los monocultivos, la construcción de más represas así como los proyectos de minería metálica de oro, plata, bronce, mercurio y uranio al igual que la minería no metálica de gran escala como las cementeras, la barita y el azufre están causando destrucción de nuestras tierras y territorios. Están causando daños a la salud humana, a los elementos naturales de todo nuestro medio ambiente, no traen desarrollo a las comunidades más bien aumenta la conflictividad social, desplazan poblaciones y empobrece más a los pueblos.

Un problema a ponerle mucha atención es el desabastecimiento y contaminación del agua. Las empresas como la cervecería y las aguas gaseosas están acaparando las fuentes de agua. ¿Quién pensaría hace una década que el agua bendita la tendríamos que comprar? Expertos señalan que en Guatemala la elevación de la temperatura del planeta de dos a tres grados centígrados, debido al cambio climático, afectará en forma grave los mantos acuíferos del país, ya que se prevé escasez de lluvia y caudales del agua disponible de 7 a 30 por ciento. La basura y el desecho industrial están acelerando la contaminación de nuestros ríos y lagos. El rio Cuilco de San Miguel Ixtahuacán está desapareciendo y lo poco que queda se está contaminado por la empresa minera. El lago de Amatitlán es otro ejemplo de contaminación y ahora el lago de Atitlán, el lago más bello, está contaminado.

La historia de vulnerabilidad de nuestros pueblos ya se había puesto a prueba en los últimos años con el huracán Micht (1998), la hambruna en Camotán y Jocotán (2001) la tormenta Stan (2005). Siendo los pueblos indígenas los más afectados.

No nos cansaremos en señalar que el problema de fondo es por la visión de desarrollo y del progreso dominante e impositivo que se tiene. La visión antropocéntrica del mismo. Los desastres no son “naturales”; son provocados por la mano del capitalista que se sustenta en el individualismo, la competencia, el despojo y la explotación. Todo se mira con visión de comprar y vender. El cambio climático representa la crisis del sistema de civilización neoliberal, la liquidación del planeta y desaparición de la humanidad si no actuamos a tiempo.

Ante el cambio climático que genera el modelo neoliberal, consideramos que son falsas las soluciones que propone. Entre las falsas soluciones están los monocultivos, el llamado REDD (Reducción de emisiones por deforestación y degradación) que representa colonialismo de los bosques, pues permite a las industrias contaminadoras del norte, comprar permisos para contaminar o créditos de carbono con la promesa de no talar bosques y plantaciones en el sur, incluso se le ha llamado la estafa clásica del siglo XXI. Por otro lado el llamado MDL (mecanismo de desarrollo limpio) que obtiene permisos para contaminar a través de proyectos en el sur. Para los pueblos indígenas son nuevas formas de colonialismo. Queremos una Guatemala ambientalmente consciente, respetuosa de la biodiversidad y de las culturas en donde se desarrollan procesos productivos sustentables para nuestros pueblos.

El complejo de criminalización de nuestra lucha refleja una herencia dictatorial de dominación que conlleva la instrumentalización de los seres humanos y de la naturaleza, generando crisis a través del despojos de nuestros territorios, crisis que se refleja en hambruna, en represión, en control, en remilitarización, en persecución, en asesinatos.

Pero el sistema a través de los gobiernos, en lugar de escuchar las voces ancestrales, lo que ha buscado es silenciar nuestra voz de protesta y dividir a nuestras comunidades. Pretenden silenciar nuestra demanda de justicia con programas asistencialistas que benefician a unos cuantos o bien con regalos y proyectos busca ganar a los líderes de nuestras comunidades y tratan de comprar nuestra dignidad y mercantilizar la cosmovisión, que es la esencia de la vida de nuestros pueblos.

5. Hacia la búsqueda de salidas y soluciones ante el cambio Climático.

Ante todos estos hechos y políticas, nuestros abuelos y abuelas, nosotros y nosotras hemos mantenido una resistencia por la defensa de nuestra Madre Tierra, Territorios y Bienes Naturales. Por eso nuestros pueblos y comunidades han alzado su voz para resistir porque tenemos la claridad de que están en juego los fundamentos de nuestra vida y la de las futuras generaciones.

Por eso, en las cuatro esquinas de nuestro país, comunidades y pueblos se están levantando para decir: ¡No más daño a nuestra Madre Tierra!. ¡No más destrucción al planeta!. ¡No más desalojos de nuestros territorios!. ¡No más muerte a los hijos e hijas de la Madre Tierra!. ¡No más criminalización a nuestras luchas!.

Junto a esta resistencia hemos hecho propuestas a los distintos gobiernos, pero solo hemos encontrado oídos sordos. Ante esa sordera de los poderosos nos hemos cansado de hacer propuestas que se estrellan en el muro de la indiferencia y la impunidad.

Estamos haciendo un llamado a Pueblos y comunidades, a organizaciones y agrupaciones, niños y niñas, hombres y mujeres, abuelos y abuelas a que defendamos la dignidad y la soberanía de nuestros Pueblos y Territorios. Comencemos a conocer y profundicemos todas aquellas prácticas que nos permiten salvaguardar, defender y proteger la Vida que no es exclusiva de los pueblos originarios, sino de todos los que convivimos en este país.

Unamos nuestras fuerzas y energías para rechazar tajantemente a las empresas nacionales y transnacionales que se roban nuestras riquezas naturales, nuestros conocimientos y saberes. Nuestras voces se deben alzar para la recuperación de nuestro territorio, libre de minerías, petróleo, libre de vicios, libre de impunidad y de todo tipo de empresa piratas y para impulsar el reconocimiento legítimo y pleno de los derechos de la Vida de la Madre Tierra, como sujeta de derechos, basados en los principios y valores filosóficos de las diferentes cosmovisiones ancestrales.

Es necesario un cambio de actitud y modo de vida. Es necesario un cambio de paradigma. Hay que trascender el pensamiento antropocéntrico. Hay que reconstituir la cosmovisión de nuestros pueblos, que se basa en el pensamiento holístico de la relación con el cosmos, la madre tierra, el aire, el agua y todos los seres vivientes. Es decir, el ser humano no es dueño de la naturaleza, si no que es parte de todo lo que tiene vida. Hay un pensamiento de complementariedad, respeto, comunitariedad, reciprocidad y de espiritualidad. Planteamos el “cosmovivir” basada en el cosmosentir, el cosmosaber, el cosmoestar y el cosmocimiento.

Se deben respetar las voces de los pueblos a través de las consultas comunitarias de buena fe, que deben ser vinculantes pues están fundamentadas en instrumentos internacionales como el convenio 169 de la OIT, ratificado por el estado de Guatemala, por lo tanto es ley nacional. También es respaldada por la declaración sobre derechos de los pueblos indígenas de las Naciones Unidas y demás leyes nacionales.

No estamos de acuerdo con la simple idea de “mitigar” o “adaptarnos” al cambio climático. Se necesita justicia ecológica y climática, es decir que los culpables de estos destrozos paguen por los delitos cometidos contra la madre naturaleza. Por lo tanto es importante que las políticas de protección a la biodiversidad, soberanía alimentaria, manejo y administración del agua se basen en las experiencias y participación plena de las propias comunidades.

Consideramos importante y viable las propuestas del Presidente del Estado Plurinacional de Bolivia en sus ideas del buen vivir, los 10 mandamientos para rescatar el planeta y la humanidad y la instalación de un tribunal internacional de justicia ante el cambio climático.

6. Los pueblos indígenas en Guatemala hemos mantenido y mantendremos siempre nuestra voz de lucha y Resistencia

Es el tiempo de que todas y todos nos levantemos, que ninguno se quede atrás de los demás; es tiempo de fortalecer nuestra Resistencia, retomar nuestras medidas de autodefensa, incrementar las luchas, mejorar la coordinación y la unidad e ir pasando de la Resistencia a la construcción de un Poder Popular, para que Amanezca y llegue la Aurora. Es necesario seguir nuestro camino de lucha por la descolonización de nuestros Pueblos y Reconstitución del ser Mayab', siguiendo las huellas recorridas y heredadas por nuestros héroes, mártires, ancestros y guiados por el Kej, energía de los cuatro pilares, la autoridad, los cuatro puntos cardinales.

Reafirmamos nuestra convicción de lucha por la defensa de la Madre Tierra, Territorios y humanidad; en la búsqueda del equilibrio con el cosmos, ante las constantes amenazas del neoliberalismo, neocolonialismo de las transnacionales por seguir explotando los bienes naturales; considerando a los Pueblos Originarios como la mano de obra para generar riqueza para los imperios económicos.

“QUE TODOS SE LEVANTEN QUE NADIE SE QUEDE ATRAS”
¡LA TIERRA NO SE VENDE, SE RECUPERA Y SE DEFIENDE!
“LOS PUEBLOS MAYAS QUEREMOS BIENESTAR, POR ESO DECIMOS:
NO A LA MINERIA. SI A LA VIDA”

Ponencia sustentada en el Encuentro Latinoamericano “Pachamama Pueblos Liberación y Sumak Kawsay, organizado por la Fundación Pueblo Indio del Ecuador en la celebración del Primer Centenario de Nacimiento de Mons. Leonidas Proaño.
Lideresa Maya de Guatemala

Envío Nº 122 TIERRA, TERRITORIO Y HUMANIDAD... UN SOLO SER (I Parte): Ponencia de Juana Batzibal en el Simposio PACHAMAMA Y SUMAK KAWSAY

2010-05-31T03:22:00.000-07:00

FUNDACIÓN PUEBLO INDIO DEL ECUADOR

Constituida por Mons. Leonidas Proaño

fpie@fundacionpuebloindio.org

TIERRA, TERRITORIO Y HUMANIDAD……UN SOLO SER (I Parte)

Una Visión sobre el la destrucción de la Madre Tierra y el Bien Vivir desde los pueblos originarios de Guatemala.

Juana Batzibal

¡Habla el viento de la Madre Tierra!

¡Mi corazón late como un gran tamborón, como los tambores que tocan los pueblos originarios!

¡Otros interrumpen mis latidos

por la sangre que extraen los malos hijos, ambiciosos del poder económico!

¡Mi vientre ya no trabaja bien, se trastorna por tanta contaminación que me hacen tragar!

¡Mi cabeza casi estalla del dolor que causan en mi cuerpo y mis huesos donde extraen el oro y todos los minerales!

¡Me cuesta pensar y creer que tengo malos hijos. A pesar de todo, trato de caminar, trabajar de día y de noche, todo el tiempo, casi sin descansar!

¡Reconozco que tengo hijas e hijos buenos que me alimentan, que me acarician y me regalan aromas!

¡Por eso tengo la confianza de curarme, restablecerme, recuperarme y de reconstituirme!

(Palabras de la madre tierra.)

1. “Urge la reconstitución de la Madre Tierra”

¿Cuántos desafían los ríos? ¿Cuántos desafían los lagos, los mares, el viento, las nubes, los bosques, las montañas, los volcanes, los valles, las barrancas…? …Los desechos industriales lo hacen… Desafían a Junrakan, espíritu de los huracanes, quien actúa en respuesta al clamor de la madre tierra. Desafían a todas las especies vivientes en toda la madre naturaleza!

A quienes se ofende…Se ofende al espíritu de la madre tierra, con la explotación, extracciones de químicos, ácidos, venenos y otros. Ofenden a todos los espíritus trabajadores de la madre naturaleza y los ciclos del tiempo. ¡Tiran basura industrial en todos lados incluyendo el espacio que rodea la atmosfera terrestre! ¡Todo en nombre del llamado desarrollo!

Esos cuantos se deshumanizan, se desnaturalizan y hoy sus ojos solo ven “recursos materiales” riquezas, mercados, consumidores. Esos cuantos dicen que están adelantados y desarrollados y crean modelos de desarrollo y los imponen a los países empobrecidos. Pero...Duermen con pesadillas y se levantan creando religiones y ejércitos para acallar a los que se oponen. Los ciclos del tiempo y toda la madre naturaleza están rotos, pero no por su voluntad, nuestras abuelas y abuelos han estado curando las heridas, los destrozos, las destrucciones, pero a ellos también los han desafiado esos cuantos.

El equilibrio, la armonía, la interacción de todos los seres del micro y del macrocosmos, han sido nuestra permanente ocupación, atendiéndolos de distintas formas ancestrales.
¡Hoy!, Ahora mismo llamamos a la humanidad para actuar inmediatamente a la reconstrucción, al restablecimiento y la reconstitución de la vida de toda la madre naturaleza, recurriendo a la reconstrucción y aplicación del “cosmovivir” basada en el cosmosentir, el cosmosaber para reestabler el cosmoestar y generar el cosmocimiento.

El cosmocimiento de los pueblos originarios resurge “como cuestionamiento al conocimiento atribuido exclusivamente para el ser humano_” el conocimiento es poder y poder es dominar. Al hablar de Cosmocimiento asumimos que un insecto piensa y actúa, un árbol piensa, el Abuelo Sol piensa y actúa y cuando los pueblos originarios hablamos con ellos, ellos nos hablan y nos dan sus enseñanzas. Significa que cosmocimiento, cosmosentir, cosmosaber es para la reconstrucción del cosmoestar, siendo la gran enseñanza para salvar al mundo. Al mismo tiempo los pueblos originarios exigimos que esos cuantos reparen todos los daños ocasionados a la vida de la madre Naturaleza.

2. La historia de saqueo en nuestro territorio comienza desde la invasión.

La invasión española fue una de las catástrofes colectivas más conmovedoras y largas ocurridas en América. Genocidio y etnocidio fueron a la par de la implantación violenta de la cultura occidental sobre las culturas indígenas. Se desarticularon los sistemas sociales de estos pueblos y se saquearon sus recursos. Con la invasión española se sometió al pueblo indígena, para luego obtener riquezas de su trabajo esclavo y la servidumbre. En 1492 América tenía alrededor de 80 millones de habitantes, de esos, unos 65 millones corresponderían al territorio que luego fue Latinoamérica. Siglo y medio después la población se había reducido a 5 millones, lo que viene a significar que habían desaparecido 60 millones de personas, o sea 400 mil muertes por año.

Sin embargo, el Pueblo Maya mantuvo, a lo largo de los años, una fuerte resistencia de tal manera que, de 1524 a 1898 se han registrado, en tierras mayas, 209 levantamientos y rebeliones. Las mujeres fueron las más afectadas con la despiadada invasión española. Al final del combate, de cada batalla, de cada ciudad arrasada, las mujeres, independientemente de su rango, sufrieron el impacto brutal de las violaciones sexuales múltiples y masivas de los conquistadores. Con el choque cultural se impone un solo dios, representado como hombre, anciano y blanco frente a las costumbres y a la cosmovisión originaria. A la mujer se le acusa de encarnación del mal, por su desnudez cotidiana y natural, ya que los españoles venían de sociedades muy represivas del cuerpo.

Los abuelos y abuelas curanderos de nuestra medicina ancestral y conocedores de las propiedades medicinales de las plantas fueron acusados de hechiceros. Se deterioraron las condiciones de vida y se sometió a la sobre explotación del trabajo como esclavos y a las mujeres como concubinas de los invasores. De esta forma se hizo posible el mestizaje, que no fue producto de un acto consciente y voluntario de construir un nuevo mundo, sino el resultado de agresiones sexuales violentas y masivas cometidas contra las mujeres indígenas.

Los españoles trasladaron a América su cultura discriminatoria y de subordinación. Trasladaron las enfermedades e infecciones. La dominación española cambió el destino de los pueblos indígenas, pues no solo los sometió al saqueo y al despojo de sus riquezas, explotó el trabajo esclavo y en servidumbre, sino que trasladó sus estructuras que eran atrasadas en Europa, a las colonias.

3. La historia continúa…

Desde la invasión española, la colonia hasta nuestros días, la historia ha estado llena de intervencionismos de gobiernos y empresas extranjeras. Los saqueadores son los mismos del pasado pero ahora se llaman Banco Mundial, Fondo Monetario Internacional y empresas mineras, petroleras y otras que hoy buscan apropiarse de la Madre Naturaleza. Son organismos internacionales y empresas, descendientes de los antiguos saqueadores de nuestro territorio; son los responsables de dictar las políticas que siguen los distintos gobiernos, como el caduco tratado de libre comercio para las Américas y el Acuerdo de Asociación con la Unión Europea, que no son más que acuerdos comerciales que pretenden abrir mucho más las puertas de nuestro país a las empresas transnacionales para que se adueñen de nuestros bienes naturales. Esas medidas únicamente aumentan la pobreza, la desigualdad y la injusticia. La amenaza entonces es con la explotación minera y petrolera, hidroeléctricas y la construcción de mega proyectos turísticos, la expansión de los monocultivos como la caña de azúcar o la palma africana y la apropiación de las riquezas naturales, que por generaciones hemos cuidado. Las empresas están desarrollando un nuevo despojo organizado y ejecutado por terratenientes y empresarios nacionales y transnacionales.
Son los Tratados de Libre Comercio y los mega proyectos los que destruyen los ecosistemas, generan pobreza, hambre, migración, delincuencia, violación a los derechos de los pueblos mesoamericanos y en especial a los pueblos originarios, y explotan la mano de obra barata. Pero también son éstos, junto con la falta de soberanía alimentaria, que ponen en riesgo la salud de los pueblos envenenando los suelos, las plantas y las personas; favoreciendo múltiples enfermedades. Y es que la salud es un derecho fundamental de los pueblos y no una mercancía. Todavía más, consideramos que la salud depende de la salud de la Tierra.

Hay que reconocer que la lucha de los pueblos originarios también ha sido histórica y ha tenido varios momentos en los que el poder de los grandes ricos nacionales y extranjeros se han visto rechazados: durante los levantamientos indígenas como el de Atanasio Tzul y otros cientos más; durante la Revolución del 44 al 54 cuando se realizó la primera Reforma Agraria que después fue anulada por los gobernantes pagados por los gringos que quitaron del poder a Jacobo Arbenz Guzmán y también con el gran levantamiento de pueblos y comunidades que se desarrolló con la Guerra Popular Revolucionaria y que finalizó con la firma de los Acuerdos de Paz.

Envío Nº 121 PUKA RUNA Cantata en homenaje al Compromiso Liberador de Monseñor Leonidas Proaño

2010-05-23T13:02:00.000-07:00

FUNDACIÓN PUEBLO INDIO DEL ECUADOR

Constituida por Monseñor Leonidas Proaño

Ruiz de Castilla N26-92 y Sosaya – Apartado 17-03-16A

Telfs. 593-2-2529 361; 593-2-3200-968; 593-2-2235-098

Email: fpie@fundacionpuebloindio.org; fundacionpuebloindiodelecuador@gmail.com

Página web: www.fundacionpuebloindio.org

Quito – Ecuador

BOLETIN DE PRENSA:

La Fundación Pueblo Indio del Ecuador y el la Fundación Teatro Nacional Sucre presentarán en este mes de mayo la Cantata Escénica PUKA RUNA, la revolución del Poncho, Cantata multidisciplinaria producida por iniciativa de la Fundación Pueblo Indio del Ecuador en homenaje al compromiso Liberador de

Mons. LEONIDAS PROAÑO

al conmemorar el Primer Centenario de su nacimiento.

La obra reivindica la vida y el pensamiento del más preclaro defensor de los derechos humanos de los pobres y de los pueblos indios del Ecuador y desarrolla en tres actos consecutivos el mensaje pastoral, político y social de Monseñor Leonidas Proaño, profeta de los pobres, obispo de los indios, personaje símbolo nacional del Ecuador y referente histórico de América Latina.

Como las semillas en la tierra, la Cantata Puka Runa muestra el proceso que las convierte en árbol fuerte y canta a la sabia Madre Naturaleza que luego dejará ver el fruto, en el compromiso firme y renovado del pensamiento de Monseñor Leonidas Proaño que florece y anuncia la Palabra de Dios en la palabra del ser humano íntegro.

En tres actos consecutivos, la música va preparando el tejido con sus timbres y matices kichwa, ancestrales y modernos, occidentales, con los que la danza urde la trama que soportará las fibras más íntimas de la voz coral y la voz protagónica, responsables de los hilos de color. En la Cantata, el Obispo de los Pobres está semi presente y su alter ego, una tejedora del pueblo, conecta sutilmente el sencillo rincón donde hace años él reflexionaba, con la realidad más inmediata, el hoy.

Orquestas, coro, solistas, actores y bailarines entregan ellos también su capacidad de unidad, su trabajo conjunto, su minga tesonera con la que tejen un poncho rojo símbolo del Puka Runa que fue Proaño para los indios y para los pobres, para los inquietos y rebeldes de ayer y los de hoy, de siempre.

La composición y Dirección Musical son de responsabilidad del Maestro Leonardo Cárdenas; el libreto y dirección escénica del “Teatro del Barrio”; la Creación y dirección coreográfica: del Maestro Paco Salvador; y la Producción Ejecutiva: de Nidia Arrobo Rodas.

En la interpretación habrá la actuación estelar de los solistas Mariela Condo y César Chauvin; del bocinero Pedro Janeta; churero Gregorio Agualsaca; y cachero Juan Sucui, del Chimborazo; de los actores María del Pilar Váconez y Patricio Guzmán; de la Danza Kichwa MUYAKAN; del Coro Mixto Ciudad de Quito; de la Orquesta de Instrumentos Andinos; y de la Banda Sinfónica Metropolitana de Quito.

La presentación de esta obra multicisplinaria se realizará en el TEATRO NACIONAL SUCRE: los días: miércoles 26 de mayo a las 14h30; jueves 27 y viernes 28 de mayo a las 10h00 y el sábado 29 de mayo. 20h30. Y como responde al espíritu del obispo de los pobres, LA ENTRADA ES GRATUTITA.

Responsable:
Nidia Arrobo Rodas, Directora Ejecutiva

Envío 120: PACHAMAMA Y SUMAK KAWSAY (II Parte) Ponencia de Esperanza Martínez de Acción Ecológica - Ecuador en el Simposio Pueblos y Sumak Kawsay

2010-05-17T00:48:00.000-07:00

FUNDACIÓN PUEBLO INDIO DEL ECUADOR

Constituida por Mons. Leonidas Proaño

fpie@fundacionpuebloindio.org

PACHAMAMA Y SUMAK KAWSAY (II Parte)

Esperanza Martínez

Acción Ecológica

4. Los derechos de la Pachamama

En las primeras constituciones de América se ignoraba totalmente la existencia de otros seres vivos. El esfuerzo estuvo en reconocer los derechos de propiedad que se reconocían sobre la tierra, el agua y la naturaleza, y en este marco fueron ganando derechos sobre la tierra las comunidades indígenas y campesinas.
Durante las décadas de 1980 y 1990 tuvo lugar una ola de reformas en el marco legal ambiental en casi todos los países sudamericanos y se pasaron a reconocer los llamados derechos de tercera generación, incorporando a los temas ambientales.

En la Constitución de Colombia (1991) y la de Bolivia (con las reformas del 2002) se establece que “todas las personas tienen el derecho a gozar de un ambiente sano, ecológicamente equilibrado” y se mencionan los derechos de las futuras generaciones.
En Ecuador la Constitución codificada de 1984, se introdujo “el derecho a vivir en un ambiente libre de contaminación y la obligación del Estado a tutelar la preservación de la naturaleza”. Y en la del 98 se reconoce el principio de precaución y el derecho a que cualquier persona interponga acciones por la protección del ambiente.

La Constitución de Brasil (1998) indica que “todos tienen derecho a un medio ambiente ecológicamente equilibrado, bien de uso común del pueblo y esencial a la saludable calidad de vida, imponiéndose al poder público y a la colectividad el deber de defenderlo y preservarlo para las presentes y futuras generaciones”.
En la de Venezuela (2007) se señala que es un derecho y un deber de cada generación proteger y mantener el ambiente en beneficio de sí misma y del mundo futuro. Toda persona tiene derecho individual y colectivamente a disfrutar de una vida y de un ambiente seguro, sano y ecológicamente equilibrado.
En la Constitución de Bolivia (2007) se reconoce el derecho a un ambiente sano para que puedan “individuos y colectividades de las presentes y futuras generaciones, además de otros seres vivos desarrollarse de manera normal y permanente”. Se reconocen además los delitos contra el medio ambiente, junto a los delitos de lesa humanidad, de traición a la patria, de crímenes de guerra, como delitos imprescriptibles.

En la Constitución del Ecuador (2008) se reconoce a la naturaleza o Pachamama como sujeto de derechos. La naturaleza tendría el derecho fundamental a la existencia, a mantener sus ciclos evolutivos. Reconocer además derechos como el de la reparación integral, más allá de aquellos que afectan a una comunidad y persona, cuando esta haya sido degradada, o el de las restricciones a actividades, tecnologías o políticas cuando se amenace la integridad del ecosistema.

Paralelamente a la historia oficial de la construcción y ejercicio de los derechos de un Estado, conviven y han convivido aquellos derechos propios ejercidos y mantenidos por los pueblos ancestrales, que nacen y se construyen desde las tradiciones más arraigadas de las nacionalidades y pueblos de la América prehispánica. Para los pueblos indígenas la Pachamama, (allpa mama) siempre ha sido un sujeto que, en su derecho propio, el consuetudinario, se ejercita con rituales y tabúes que aplican restricciones y normas para respetar y proteger sus derechos de existencia.

La naturaleza, de acuerdo a prácticamente todas las culturas es a la vez estructura y sistema. Es decir que tiene una forma y una serie de relaciones internas de interdependencia. De aquí que encontramos tres principios que marcan la relación con la naturaleza.

1. La pertenencia a la tierra

En la noción occidental, la persona o el individuo constituye la columna vertebral sobre el cual se asienta el ordenamiento jurídico así como el ejercicio de derechos, las distintas formas de agrupación llámense comités, club deportivos, sindicatos, asociaciones sean agrícolas o artesanales, se caracterizan por ser la suma de voluntades individuales y espontáneas que deciden agruparse en base a objetivos comunes que sean de su interés. Para los indígenas es distinto, uno es y se piensa en colectivo. La comunidad existe y se expresa usualmente en un territorio, y por lo tanto en la naturaleza.

Para los pueblos indígenas, su condición colectiva de pertenencia no está supeditada a la voluntad personal o espontánea de querer ser Kichwa, Shwar, Aymara o Kolla en un territorio determinado, sino que, quien pertenece a un pueblo indígena, nace, vive y muere con esa identidad asumida desde su conciencia y aceptada por los demás como parte integrante de su caminar histórico-cultural e identitario.
La defensa de la tierra se vuelve para los U'wa una obligación: "No sólo la ley de la madre tierra nos obliga a defendernos, también la ley de ustedes nos obliga a levantarnos. Porque los intereses económicos son también violencia política dirigida por el mismo gobierno contra nuestro pueblo".

2. La relación de todo con todo

Para el pueblo Uwa de Colombia, ruiría (el petróleo) es la sangre de la tierra, y el territorio Uwa es el corazón de la tierra. “El hombre sigue buscando a Ruiría y en cada explosión que recorre la selva, oímos la monstruosa pisada de la muerte que nos persigue a través de las montañas”. Extraer petróleo de este territorio equivale a matar a la tierra.

En la cultura Kichwa de Ecuador, existe un mito que nos habla de la hermandad existente entre el ser humano y los monos, según la cual todo ser humano tiene un alma de mono. Y aun en base a los parámetros de ciencia occidental, el ser humano tiene parentesco con los monos. Tanto los monos, como el resto de los animales y los humanos tienen derecho a existir y más aún a coexistir.

La mayoría de shamanes se transforman en animales cuando intervienen con sus sueños en la realidad. El yajé, y todas las plantas sagradas tienen como función restablecer la comunicación con la naturaleza al punto que el shaman pueda convertirse en un animal.

Se dice que el primer Kichwa es a su vez el primer abuelo “cuya alma se encuentra emparentada con el puma negro”: Apayaya puma . El puma mató a la madre del hombre y después lo adoptó, éste se convierte en puma y se integra a la vida de los pumas.

Según la cosmovisión indígena, todos los seres de la naturaleza están investidos de energía que es el SAMAI y, en consecuencia, son seres que tienen vida: una piedra, un río, la montaña, el sol, las plantas, todos los seres tienen vida y ellos también disfrutan de una familia, de alegrías y tristezas al igual que el ser humano.
Así es como cada uno de estos seres se relacionan entre sí al igual que con el ser humano, con la cultura, la organización, la religión, la filosofía, la arquitectura, la salud, el idioma, la política, la tierra, el territorio, la biodiversidad (recursos naturales), el poder en sí o el ejercicio del poder gubernativo. En otras palabras podemos decir que todos somos parte de un todo.

3. Un sentido de lo sagrado de la vida

El concepto Pachamama es muy común entre las culturas indígenas y campesinas entenderlo e intentar explicarlo es sumamente complejo ya que se trata de un concepto que abarca muchas dimensiones de lo humano. Representa una especie de dualidad con base en la cual se sustenta la existencia misma, es divino al mismo tiempo que terrenal, es la espiral que simboliza la vida y la muerte. La Pachamama es lo que sostiene la existencia de este tipo de pueblos tanto en el ámbito humano como en el sagrado.

La naturaleza es lo más grande y sagrado, es la generadora de vida y producción, de ahí que, la madre tierra o allpa-mama para los kichwas, al envolver entre su vientre las semillas, que luego de sus respectivos procesos se constituyen en el alimento de los seres vivos, debe ser cuidada, respetada e igualmente alimentada. En esa relación con la allpa-mama, cuando se producen las cosechas, los pueblos indígenas entonan sus cánticos conocidos como el Jahuai-jahuai, se preparan rituales de agradecimiento, se brinda con ella regando en la tierra la chicha (bebida de maíz fermentado) que no es otra cosa que el compartir el compromiso de seguir generando vida.

Entonces, en la cosmovisión indígena, se entabla una relación de respeto mutuo, la tierra es parte del ser humano y viceversa, por eso, cuando nace un wawa (bebé) el cordón umbilical y la placenta se siembran bajo tierra junto a un árbol que luego florecerá, dará frutos y nos brindará cobijo o sombra. Asimismo, cuando se produce la muerte, que es otra forma de vivir (cuya explicación no forma parte de este texto), nuevamente volvemos a la tierra, a nuestra allpa-mama y volvemos a ser parte de ella.

Todo el comportamiento de los pueblos indígenas, es de carácter religioso: sus ayunos, cantos y bailes, aseguran la creación del mundo, en ellos se recrea la vida y la cultura.

A diferencia de la cultura occidental que pretende reconocer solo aquello que puede ser colocado en el Mercado, para los pueblos indígenas con lo sagrado no se negocia. Para los U'wa la cultura con principios no tiene precio. "Nosotros nos preguntamos, ¿Acaso es costumbre del hombre blanco vender a su madre? Sólo en una concepción mercantilista de la naturaleza se puede entender lo sórdido de vender o privatizar las funciones de la naturaleza bajo la figura de los “servicios ambientales” o aceptar como un buen negocio actividades que destruyen absolutamente el ecosistema.

¿Cuál es el alcance de los derechos de la naturaleza?

• La Naturaleza tiene el derecho a tener derechos propios

Tiene derecho a existir y perdurar, a florecer en el tiempo, a mantener su ciclos vitales y evolutivos. A la Naturaleza, no se le pueden mezquinar sus derechos.

• Tiene el derecho a tener guardianes.

Los Pueblos Indígenas son y han sido los custodios de la naturaleza. Han conservado y enriquecido la biodiversidad. Conservan un conocimiento profundo sobre los rituales sagrados de la vida.

• Tiene el derecho a tener defensores

Quienes defienden la naturaleza de las agresiones de las empresas o de los Estados, no son criminales que afectan la propiedad o el desarrollo, son defensores de derechos fundamentales cuyo papel debe ser reconocido y estimulado, nunca reprimido. La exigibilidad de estos derechos se debe dar en terrenos sociales, políticos y legales.

• Tiene el derecho a la reparación

Más allá de la sustitución o limpieza de aquellas condiciones que afectan a las comunidades humanas. La naturaleza debe ser reparada, debe recuperarse su estructura y lograr que los ecosistemas puedan funcionar y mantener las condiciones de vida de todas las especies.

• Todos los miembros de la comunidad de la tierra deben ser protegidos.

Incluyendo todos los humanos todos tienen derecho al sustento, a la protección, al respeto.

• Se debe impedir erosionar o minar los derechos de la naturaleza

Ningún Estado, corporación o empresa tiene el derecho de erosionar o minar los derechos de la naturaleza, tampoco de privatizarlos o ejercer el control sobre sus recursos, productos derivados o conocimientos ligados a ellos.

• Se debe prohibir toda forma de privatización o mercantilización de las funciones de la naturaleza

Ninguna persona o empresa podrá apropiarse de las funciones naturales de los ecosistemas para negociarlas o justificar con ellas actividades de sus intereses

• Se Fomenta y exige la responsabilidad

Los derechos se derivan de y se nivelan con “responsabilidad”. Los que tienen responsabilidad directa y objetiva son los fabricantes de las decisiones y de las agresiones contra la naturaleza. Para los miembros de una comunidad su responsabilidad se refleja en la obligación de proteger los derechos de la naturaleza y en esto se legítima plenamente su resistencia y oposición a cualquier actividad que la destruya.

• La defensa de la naturaleza es a la vez local, nacional y global

Los esfuerzos por la protección y respeto a los derechos de la naturaleza deben ser locales, nacionales y globales y deben basarse en la cooperación, la solidaridad, el respeto.

• Los derechos de la naturaleza deben ser parte de la concepción misma del modelo de desarrollo.

El Sumak Kawsay, nuevo paradigma del desarrollo, nace y se construye desde culturas apegadas a la tierra que tienen una visión de pertenencia a la naturaleza. Que viven en comunidad y que tienen territorios (por desgracia estos territorios tienen agua, biodiversidad, minerales, riquezas apetecidas por el desarrollo capitalista)

• Se requieren nuevos indicadores de bienestar y desarrollo

Los indicadores actuales de desarrollo humano (la renta per cápita +Esperanza de vida+ índice de educación) han sido criticados y con razón porque no miden: bienestar, desarrollo, desigualdad, sin embargo tiene el agravante de que NO se aplican para pueblos que tienen relación distinta con la naturaleza.

Tal vez por todo ello Monseñor Proaño se atrevería a decir: “... Busco en todas partes luchadores por la Paz y por la Vida. Debemos actuar antes de que sea demasiado tarde, antes de que la ambición y la locura de unos hombres conviertan a nuestro planeta tierra en una luna muerta, en un cementerio del espacio.”

Envío 119: PACHAMAMA Y SUMAK KAWSAY Ponencia de Esperanza Martínez de Acción Ecológica - Ecuador en el Simposio Pueblos y Sumak Kawsay

2010-05-11T03:17:00.000-07:00

PACHAMAMA Y SUMAK KAWSAY (I Parte)

Esperanza Martínez

Acción Ecológica

“Hijo, si como yo fecundo, quieres ser en la vida,

sé como yo, tierra y nada más que tierra,

sin vanas pretensiones, sin quejas, sin envidias.”

Leonidas Proaño

“Pero llegará un día

en que conquistaremos su corazón y su conciencia

y de este modo nuestra victoria será doble."

Martín Luther King

1. Concepción capitalista vs. concepciones originarias

Hubo una época en la historia de la humanidad, en que incluso en las tierras de los dominadores, la naturaleza tenía una condición distinta. Las construcciones respetaban la naturaleza, el arte se inspiraba en la naturaleza y la ciencia no era sino el grado de conocimiento que derivaba de ella.

Sin embargo progresivamente se impuso un modelo de explotación de personas y de naturaleza. La tendencia científica y cultural que llegó de Europa es la de Bacon (1561-1626) quien, considerado como uno de los padres del método experimental, escribió: “a la naturaleza se le deben arrancar sus secretos y si es preciso torturarla como se tortura a la mujer, para así dominarla y someterla”.

En las culturas indígenas, tanto agrícolas como recolectoras, la naturaleza mantiene comunicación con las sociedades humanas, cosa que no ocurre en aquellas sociedades que han roto su relación con la tierra. Los pueblos saben reconocer lo que puede o no hacerse, conocen los riesgos, reconocen los cambios. Mantienen una serie de rituales, restricciones, prohibiciones, que responden al conocimiento de los ciclos naturales de otras especies y a la comprensión de las leyes naturales. Para los colonizadores, en cambio la naturaleza fue un medio hostil que describían como zonas agrestes, llenas de peligros, que había que dominar. En las primeras los ecosistemas son respetados, intervenidos pero respetados para que perduren, en los segundos los ecosistemas son utilizados sin respeto alguno.

En las ciudades se cree que el agua viene del grifo…no se entiende que ésta existe por los procesos metabólicos de los árboles, o por el papel de los páramos. Que las nubes se forman por la respiración de las plantas. Que el clima depende de la estabilidad de los ciclos naturales. Que en los suelos sanos viven microorganismo, bacterias, hongos que ayudan a alimentarse a las plantas.

Son los pueblos originarios los que en la práctica y en el terreno han cuestionado el hecho de que se considere a la naturaleza como un objeto supeditado a las necesidades del capital.

En nombre del desarrollo y la modernidad capitalista, la cultura occidental ha tomado como base de su desarrollo el genocidio y el ecocidio, que para muchos pueblos ligados a la tierra es lo mismo.

Para los pueblos que aún mantienen este vínculo explícito y consciente con la tierra, la naturaleza representa a una madre, probablemente la más importante, pues es la madre de todo lo que crece en ella y a su vez hay una conciencia de ésta como parte de un sistema integral, como proveedora se le respeta, no es un objeto sino un sujeto que interactúa con el yo, no es alteridad absoluta ni se le ve como una oposición entre el ser que la habita y sus ideales de vida, sino como parte de ellos mismos. Para muchas cosmovisiones indígenas la madre tierra es el sujeto con el que se establecen diálogos permanentes de cuyo resultado, somos testigos, se construyen complejas construcciones culturales e identidades históricamente ecológicas; muestra de ello son los mitos creacionales o mitos fundacionales de las culturas indígenas que han sido repetidos miles de veces por cientos de generaciones a través del tiempo.

Para las culturas indígenas “no hay nada que no tenga corazón o principio de vida, es decir, todo vive”, y en una sociedad en la que todo vive las relaciones se hacen entre sujeto-sujeto y no entre sujeto-objeto.

De lo dicho se desprende una gran diferencia en cómo se aproxima a la naturaleza la sociedad capitalista y cómo lo hacen los indígenas. Para la primera se trata de fuente de riquezas y en el mejor de los casos de “medio ambiente” de las personas, para los segundos se trata de la “madre tierra” de la cual las personas son parte.

Los territorios amazónicos representan hoy el oxígeno, el agua y la supervivencia de un sin fin de seres vivos incluyendo los seres humanos y esto no es un tema local o nacional sino que tiene dimensiones globales. No podemos pensar que este problema es solamente de escala local, de las zonas conservadas dependerán también las ciudades y por extensión el conjunto del planeta.

Sólo en la medida en que, tanto las entidades históricas (pueblos indígenas) cuanto sus pensamientos sean incluidos en los espacios de decisión, en las políticas públicas y en el reconocimiento y fortalecimiento de sus propias autonomías territoriales, políticas, administrativas, culturales, etc., habremos dado los primeros pasos en la construcción de un modelo que ponga en práctica el principio de la convivencia de civilizaciones con la naturaleza.

En la actualidad, nadie puede desconocer los cambios que se han presentado por ignorar las restricciones que imponía la naturaleza y que fueron desoídas. Sólo hay diferencias en calificar la gravedad de ese deterioro.
“El capitalismo es frío, como es frío todo lo que es metálico. No le importan los hombres ni los pueblos. Le importan las ganancias. Y solamente le importan los hombres y los pueblos en la medida en que éstos le proporcionan ganancias. Para poder devorar ganancias, devora hombres y pueblos. Es frío no tiene corazón” diría Monseñor Proaño

Parafraseando a Monseñor Leónidas Proaño un indio vale más que una mina o que un pozo o, como dijo él, que una catedral.

2. Vida del planeta – planeta de vida: contaminación, modelo extractivista, cambio climático.

Las crisis ambientales ya no son especulación, ni pueden ser ignoradas. Los temas ambientales pasaron a ser parte consustancial de los sociales.

Las economías latinoamericanas, particularmente las de los países que contienen ecosistemas tropicales amazónicos están basadas en la explotación de las riquezas minerales, que existen justamente en estas regiones: minería, petróleo, madera y biodiversidad. Todos los reportes coinciden en que esa presión ha desencadenado un desastre ambiental, reduciendo la biodiversidad y poniendo en el límite de la sobrevivencia a los pueblos indígenas selváticos y generando contaminación.

Un modelo de extracción para el que la naturaleza es un objeto de propiedad en disputa, de un lado las transnacionales que ganaron con el neoliberalismo derechos territoriales a través de diversas modalidades contractuales, o propiedad de los Estados nacionales, que consideran éstas como sus fronteras para la explotación.

En la actualidad la amenaza de ampliación de la frontera petrolera se extiende hacia el resto del Yasuní, se anuncia ya la explotación del ITT y se, presenta distorsionando como siempre la información, el tema como si se tratará de los montos de petróleo o del tipo de contrato exclusivamente. Se desinforma sobre el hecho de que si son 700 millones los barriles de crudo que se extraerían, serían 10.000 millones los barriles de aguas de desecho que se descargarían al ambiente. Es decir que ahogaríamos en aguas salobres el área de mayor diversidad del mundo.

Lo mismo sucede con la minería, si tomamos en cuenta que para un anillo de oro de 6 gr. se producen 6 toneladas de desechos rocosos, se contaminan los ríos con productos tóxicos que van a perdurar en el ambiente más de 100 años.

Pero lo que sucede en la realidad, es que la minería y el petróleo continúan siendo la principal amenaza en la región.

3. Derechos a la tierra y territorio

Los temas ambientales y el derecho a la tierra y territorios han ido cobrando espacio en las agendas nacionales e internacionales.

1992 fue un año critico tanto en una perspectiva global como nacional. Se realizó la cumbre de la tierra y en ella se resaltaron dos problemas centrales: la destrucción de la biodiversidad y los cambios climáticos globales...

También fueron momentos importantes por la presencia que adquieren los pueblos indígenas: el convenio 169 de la OIT; la nueva Constitución del Brasil que reconoce a los pueblos indígenas; el levantamiento indígena en Ecuador; la marcha indígena de Bolivia (de hecho Bolivia descubrió a los pueblos indígenas -1990); en Colombia se reconocen los derechos colectivos en 1991; en Perú son años de crudas matanzas a pueblos indígenas. Sin embargo en 1990, en Ecuador, recibimos un doble golpe de realidad. El primer levantamiento indígena, nos permitió mirarnos frente a frente con nuestro país, reconocernos y, desde entonces, identificar claramente quienes habrían de liderar el movimiento social del país; la noticia de que por primera vez un censo revelaba que la población urbana era mayor, con el 55,4%, frente a la rural, que quedaba reducida a un 44,6%, refleja el proceso de abandono del campo.

Fue como reconocernos quiénes somos, de dónde venimos y hacia dónde vamos en el momento límite. Sobre todo si consideramos que Ecuador es un país que por sus características ecológicas posee una gran diversidad tanto agrícola como silvestre. Es un país con abundante agua dulce, con sol 365 días al año, sin condiciones climáticas extremas, con una memoria aun presente de haber contribuido a la domesticación de muchos de los productos agrícolas más importantes (papa, cacao, yuca, incluso el maíz) es decir que tiene las mejores condiciones posibles para un país agrícola.

Sin embargo a partir de reconocer que la mayoría de gente vive en condiciones urbanas se justifican las más diversas agresiones al campo, que van del abandono hasta la destrucción de las tierras y los territorios.

Esta guerra contra el campo tiene sus explicaciones en el modelo neoliberal. De las pocas cosas cruelmente inteligentes pregonadas por el presidente de los Estados Unidos en el 2001 fue afirmar “¿Pueden ustedes imaginar un país que no fuera capaz de cultivar alimentos suficientes para alimentar a su población? Sería una nación expuesta a presiones internacionales. Sería una nación vulnerable. Y por eso, cuando hablamos de la agricultura americana, en realidad hablamos de una cuestión de seguridad nacional” . Implícito queda la estrategia del imperio de subordinar al resto de países arrancándoles su capacidad soberana de producir y consumir sus alimentos.

El desarrollo de la identidad urbana del país ha cultivado un desprecio casi religioso a la tierra. Hoy cuando se habla de proyectos de extracción de recursos, que tendrán impactos ambientales y sobre los pueblos, por ejemplo los amazónicos, dirigentes del gobierno se escudan en el interés nacional y por lo tanto se acude a la figura de la insensibilidad de “unas pocas familias” frente a millones de necesitados.

Nuestros gobiernos aun situándose por fuera del neoliberalismo no están dispuestos o preparados para dar el salto al Sumak Kawsay que por condición es en armonía con la naturaleza y, en lugar de frenar fronteras y recuperar territorios perdidos, se lanzan por facilidad, por debilidad o por necesidad, a nuevos territorios para explotarlos.

En Ecuador, de un área de 400.000 hectáreas en producción se pasó a 6 millones de hectáreas concesionadas. En minería de 5% a 16,7% entre 2000 y 2004, equivalente a unos 45.513 km2 (según la Dirección Nacional de Minería, Gestión de Seguimiento y Gestión Minera, Estadística de Áreas y Hectáreas, 1991 – 2004). Cabe mencionar que las solicitudes de concesiones cubrían el 69% del país en 2000 y el 84,5% en 2004. El Banco Mundial tiene un catastro minero del Ecuador cuantificado en un 20% del territorio ecuatoriano, es decir, de los 27 millones de hectáreas totales, 5 millones de hectáreas.

Perú y Brasil son los países donde más ha aumentado el número de concesiones para la exploración y explotación de hidrocarburos. En el primer país, el número total de lotes concedidos pasó de 6 en el año 2000, hasta 51 en el 2006. Mientras que en Brasil este avance pasó de 3 a 60 lotes, para el mismo periodo. En el 2008 este número subió a 170 bloques. Así, en el año 2002 el número total de lotes en Perú era 30, habiéndose multiplicado por 5, pasando a la elevada cifra de 151 lotes en el 2006. Es importante resaltar que la mayoría de los lotes que operan en la Amazonía, se encuentran en etapa de exploración: el 67% en el 2000, y el 89% en el 2006 y que si bien en Perú existe un menor número de concesiones, los lotes poseen una mayor extensión, por lo que actualmente cubren más del 70% de la parte amazónica del país. También la minería creció en ese país del 1,49% a 8,2% entre 1991 al 2006 (105.504 km2).

Las áreas de interés petrolero en Bolivia abarcan un 47,3 % de la superficie del país (520.000 km2). Yacimientos Petrolíferos Fiscales Bolivianos (YPFB). La nueva frontera es justamente la Amazonia, allí se pretende impulsar la exploración.

En el caso de Colombia, ha habido sucesivas rondas petroleras. En el 2008 se entregaron 50 bloques de una licitación de 102 bloques y para el 2010 se anuncian 170 bloques nuevos, es decir todo el país.

Actualmente se cuenta aproximadamente con más de 44 millones de hectáreas concesionadas en la Amazonía; de las cuales un 85% se encuentran en etapa de exploración; mientras que el 15% restante se encuentra en etapa de producción.

El 80 por ciento de la biodiversidad en América Latina se encuentra en territorio de los pueblos indígenas, según estudios de la UICN.

Esta situación es similar en todo el continente. En cada uno de estos lugares se han presentado importantes procesos de resistencia que han sido reprimidos en unos casos, en otros desestimados.

Las antiguas y nuevas disputas por el territorio responden en esencia a la pregunta de a quién entregamos el control del territorio. En las nuevas figuras de concesiones, están las reservas privadas o privatizadas, en las que las decisiones sobre la tierra y sus recursos ya no son las comunidades sino empresas, ONGs, o centros de investigación.

A esto se suma que dado que poseemos los tres recursos más estratégicos para la industria: petróleo, agua y biodiversidad estamos en la mira de las transnacionales que aspiran a controlar esos recursos.

Necesitamos asumir, hacernos conscientes, de esta sistemática destrucción del campo, ya sea por destrucción deliberada, por delegación de funciones a empresas privadas o sencillamente por abandono.

Envío 118: HACIA LA RECONSTRUCCIÓN DEL VIVIR BIEN Ponencia de David Choquehuanca, Canciller de Bolivia en el Simposio Pueblos y Sumak Kawsay

2010-05-03T01:34:00.000-07:00

FUNDACIÓN PUEBLO INDIO DEL ECUADOR

Constituida por Mons. Leonidas Proaño

fpie@fundacionpuebloindio.org

Hacia la reconstrucción del Vivir Bien (II Parte)

David Choquehuanca Céspedes

Canciller del Estado Plurinacional de Bolivia

Bajar la palanca…

En este marco, instamos a los países industrializados bajar la palanca para el futuro, sustituir los actuales modelos energéticos y de desarrollo e ilimitado crecimiento económico, limitar el consumo irresponsable, el derroche de recursos naturales y la generación de basura que contamina y daña a la Madre Tierra,

Les instamos a restaurar a la Madre Tierra a su estado y dinámica normal, devolver y restituir las tierras, territorios, aguas, bosques, hielos marinos y sitios sagrados que hayan sido arrebatados a los Pueblos Indígenas, y que, en consecuencia, han limitado el acceso a nuestra forma de vida tradicional y han expuesto nuestras tierras a condiciones que contribuyen al cambio climático.

Reconstituir su fuerza de dar vida de la mujer indígena

En el Vivir Bien, habrá un nuevo varón/mujer, un chachawarmi en interacción y armonía con la pacha en comunidad. Entre las mujeres y hombres, que somos semejantes diferentes, podamos disminuir nuestras visiones distintas y fortalecer las visiones que nos unen para volvernos más semejantes que diferentes, para guiarnos más por el hemisferio derecho del cerebro que por el hemisferio izquierdo, más por el corazón que por la razón.

Encontrando la armonía entre todas y todos, la complementariedad y el vivir en común-unidad desde los valores ancestrales de convivencia con la pacha, el papel de la mujer originaria indígena se está volviendo cada vez más imprescindible. Al dejar de ser tratadas como víctimas, dependientes, menores de edad, la sabiduría de las mujeres y su fuerza de DAR VIDA y criar la vida constituye una inestimable alternativa para las generaciones futuras.

Hacer funcionar nuestra propia salud, educación y comunicación

Con iniciativas propias desde las comunidades y también con apoyo desde el gobierno, en nuestras comunidades podemos comenzar a hacer funcionar nuestra propia salud a partir de cómo siempre nos hemos mantenido sanos, donde la salud de la comunidad es tan importante como la del cuerpo y donde abundantes alimentos sanos libres de químicos es nuestra medicina.

Frente al crecimiento de un consumo cada vez más manipulado, reconstruyamos la producción de alimentos domésticos, sanos, que no nos esclavicen a las tiendas de autoservicio, ni a enfermedades degenerativas como la diabetes, los problemas del corazón o el cáncer. Prevengámonos contra enfermedades antes que buscar medicamentos para curarlas, y usemos nuestras propias medicinas naturales que no curan una enfermedad creando otra, y así recuperemos el vasto conocimiento indígena.

Comencemos a hacer nuestra propia educación, o más bien nuestra propia comunicación, a partir del aprendizaje que siempre hemos dado a nuestros niños en nuestras comunidades a partir de las prácticas y responsabilidades comunales y sociales, aprendizaje comunal por medio del cual creamos energía comunal y aprendemos en el trabajo diario, en esa escuela social que es la comunidad, que no podemos vivir fuera de la vida comunal. Más que educación, recuperemos nuestra propia comunicación, fortalezcamos la verdadera comunicación entre papá e hijo, entre alumnos y profesores.

Impulsar los Diez Mandamientos (Síntesis mío)

Para lograr esta reconstrucción del Vivir Bien ante la amenaza a la Madre Tierra y las demás crisis, Bolivia inicia un hilo de lucha con la propuesta de Diez Mandamientos para salvar al planeta, a la humanidad y a la vida, basados en el Vivir Bien, en la vivencia de nuestros pueblos, en nuestra visión sobre la Madre Tierra. Proponemos compartir y debatir estos mandatos entre nuestras comunidades, nuestras organizaciones, para que de manera conjunta busquemos cierto equilibrio en el mundo.

Entre los más importantes mandatos, el Primero es acabar con el sistema capitalista vigente, inhumano, con su desarrollo industrial ilimitado, si queremos salvar al planeta tierra para salvar la vida y la humanidad, ya que nos trae egoísmo, individualismo, hasta regionalismo, la sed de ganancia, la forma de vivir en lujo, sólo pensar en el lucro y no jamás en la armonía entre los seres humanos que vivimos en el planeta tierra.

Segundo es renunciar a la guerra, porque de las guerras no ganan las naciones sino las transnacionales.
Debemos decir a nuestros países que terminen, acaben, renuncien a esa industria de la muerte que es la guerra, que inicien el desarme para garantizar la preservación de la vida del planeta, que renuncien al intervencionismo, la soberbia y el autoritarismo de unos países a otros países, que destinen los trillones de millones que se destinan a la guerra para curar a la madre tierra que está herida por el cambio climático.

El cuarto punto está orientado al tema del agua, el agua como un derecho humano y de todos los seres vivientes de este planeta. Hasta sin luz podemos vivir, sin foco, sin energía podemos vivir, pero no podemos vivir sin agua, porque el agua es vida, un recurso natural de vivencia. Vivimos un modelo económico que nos trae cambio climático en las fuentes de agua. Nuestros nevados, glaciares, montañas van desapareciendo, la sequía está provocando la desforestación.

Como quinto mandato, debemos buscar cómo acabar con el derroche de energía. En 100 años estamos acabando con la energía fósil creada durante millones de años. Como algunos presidentes reservan tierras para automóviles de lujo y no para el ser humano, para agrocombustibles, que causa problemas en las economías familiares de las distintas regiones del mundo, debemos crear una conciencia en nuestras naciones para que la tierra beneficie a los seres humanos, implementar políticas para frenar los agrocombustibles y de esta manera evitar hambre y miseria para nuestros pueblos.

Otro mandato es el respeto a la Madre Tierra, porque la tierra es nuestro hogar y nuestra vida. El sistema capitalista trata a la Madre Tierra como una materia prima, pero la tierra no puede ser entendida como una mercancía, ¿quién puede privatizar o alquilar a su madre? Propone al mundo organizar un movimiento internacional en defensa de la Madre Naturaleza, un movimiento que permita defender la vida, recuperar la salud de nuestra Madre Tierra y recuperar la forma de vivencia en armonía con ella, salvar al planeta tierra para salvar a la humanidad.

Luego proponemos acabar con el consumismo, el derroche de recursos naturales y el lujo, la emisión de gases de efecto invernadero y la generación de basura que contamina y daña a la Madre Tierra, consumir nomás lo necesario, priorizar lo que producimos y consumimos localmente, para que millones y millones no mueran de hambre cada año mientras millones de dólares se gastan para combatir la obesidad del otro polo de la sociedad.

El penúltimo punto apuesta a estados plurinacionales donde todos estemos al interior de éstos, blancos, morenos, negros, todas y todos, respetando nuestras diferencias, no solamente fisonómicas, también económicas, con economías manejadas por las comunidades, las asociaciones, hasta por la propiedad privada, pero sin permitir el saqueo a nuestros recursos naturales o la explotación a nuestros hermanos.
Como último y décimo mandato, planteamos el Vivir Bien, no vivir mejor a costa del otro sino en armonía entre hombre y mujer y con la Madre Tierra, respetando las formas de vivencia de la comunidad, Vivir Bien en comunidad.

Derechos de la Madre Tierra

Al declararse el Día Internacional de la Madre Tierra el 22 de abril de 2009, Bolivia convoca a seguir el hilo de lucha trazado desde los Diez Mandamientos en el marco del sexto mandato y hace un llamado al mundo de que ha llegado la hora de reconocer que la tierra no nos pertenece, sino que más bien nosotros pertenecemos a la tierra, que la misión de los seres humanos en el mundo es velar no sólo por sus propios derechos sino también que tenemos responsabilidad con la Madre Tierra y todos los seres.

Como una medida para lograr ello, propone a los 192 gobiernos de las Naciones Unidas consensuar una Declaración Universal de los Derechos de la Madre Tierra, de asumir nuestra responsabilidad de mantener la Armonía con la Naturaleza. Este planteamiento fue adoptado como resolución de la Asamblea General de la ONU el 21 de diciembre de 2009 e incorporada como subtema a su agenda de debates del 65 período de sesiones el 2010, donde sea analizada la ruptura del equilibrio entre los seres humanos y la Madre Tierra.

Esta Declaración debe ser basada en los siguientes cuatro principios:

1. El derecho a la vida, que significa el derecho a existir. Los humanos tenemos que reconocer que también la madre tierra y los otros seres vivos tienen derecho a existir.

2. El derecho a la regeneración de su biocapacidad. La actividad humana en el Planeta y el desarrollo no son infinitos. Consumiendo o derrochando más de lo que la Madre Tierra es capaz de reponer o recrear, estamos matando lentamente nuestro hogar.

3. El derecho a una vida limpia, que significa el derecho de la Madre Tierra a vivir sin contaminación.

4. El derecho a la armonía y al equilibrio con todos y entre todos y todo. Es el derecho a ser reconocida como parte de un sistema del cual todo y todos somos interdependientes. Es el derecho a convivir en equilibrio con los seres humanos.

Asumir nuestra responsabilidad con la Madre Tierra

Pero, más allá de hablar de derechos de la Madre Tierra, lo más importante es asumir nuestra responsabilidad con la Madre Tierra, con el equilibrio de la naturaleza, con la capacidad de autorregulación de Madre Tierra, de la vida, de asegurar y mantener en equilibrio las condiciones de existencia de sí misma y la armonía del planeta.

Siendo parte de la naturaleza, siendo los hijos, los uywas de la Madre Tierra, siendo hermanas y hermanos con el viento, las estrellas, las plantas, la piedra, el rocío, los cerros, las aves, el puma, a nosotros los seres humanos, nos toca ir más allá que poner en papeles supuestos derechos de la naturaleza, de la Madre Tierra, firmar convenios, elaborar constituciones o leyes del hombre, nos toca cumplir las Leyes de la Naturaleza, fortalecer la vida armónica entre hombre y naturaleza, cuidar a la Pachamama.

Cuando nuestros padres nos enseñan que debemos respetar, honrar y obedecer a nuestra madre, a nuestros padres, no podemos creernos capaces de otorgar derechos a la Madre Tierra, a la naturaleza, conforme las Leyes del Hombre, sino nos toca regirnos por las Leyes de la Naturaleza, asumir nuestra responsabilidad con la Madre Tierra.

Referéndum mundial para que los pueblos resuelvan

Ante la grave irresponsabilidad de los jefes de Estado de no ponerse de acuerdo en la 15ª Conferencia sobre el Cambio Climático en Copenhague sobre cómo resolver el cambio climático y la Crisis Global, sobre cómo salvar la vida de la Madre Tierra y la humanidad, seguimos nuestro hilo de lucha, planteando someter el nivel de presidentes a los pueblos, dejar la decisión en manos de las naciones y pueblos del mundo, proponer de manera concreta a las Naciones Unidas hacer una consulta a los pueblos del mundo por medio de un referéndum mundial.

Están en debate dos formas de vida, dos formas de vivencia, dos culturas, la Cultura de la Vida y la Cultura de la Muerte. Está en debate el Vivir Bien y el vivir mejor. Frente al Vivir Bien, que es vivir en complementariedad entre las personas y en armonía con la naturaleza, está el vivir mejor, que significa vivir a costa del otro, explotando al otro, saqueando los recursos naturales, violando a la Madre Tierra.

Para decidir cuál de estas dos visiones es la mejor forma de vivencia, planteamos que las decisiones sean de todos y no de pocos. Con la confianza de que nuestros pueblos sabemos nuestros problemas y los del país y del planeta, pero también las respuestas a éstos, proponemos un referéndum mundial con las siguientes cinco preguntas, donde los pueblos en todos los países definirán Sí o No de manera vinculante:

Primero.- ¿Está usted de acuerdo con restablecer la armonía con la naturaleza reconociendo los derechos de la Madre Tierra?

Segundo.- ¿Está usted de acuerdo con cambiar este modelo de sobreconsumo y derroche, que es el sistema capitalista?

Tercero.- ¿Está usted de acuerdo con que los países desarrollados reduzcan y absorban sus emisiones de gas invernadero de manera doméstica para que la temperatura no suba más de un grado centígrado?

Cuarto.- ¿Está usted de acuerdo en transferir todo lo que se gasta en las guerras y destinar un presupuesto superior al presupuesto de defensa para el cambio climático?

Quinto.- Y como quinto punto: ¿Está usted de acuerdo con un tribunal de justicia climática para juzgar a quienes destruyen la Madre Tierra?

Conferencia Mundial de los Pueblos

Al darnos cuenta que los presidentes no vayan a resolver nada por los pueblos del mundo, hacemos una llamada a nuestros pueblos, convocándonos a organizarnos, a tomar conciencia, a unirnos, a movilizarnos para acabar con los modelos occidentales de desarrollo, única manera de salvar a la humanidad y al planeta tierra.

Llamamos a todas las naciones del planeta a una gran movilización en defensa de la naturaleza y convocamos a una Conferencia Mundial de los Pueblos sobre el Cambio Climático en Cochabamba, Bolivia, del 19 al 22 de abril de 2010, Día Internacional de la Madre Tierra, a llevarse en Bolivia. En esta Conferencia se discutirá la organización del referéndum mundial de los pueblos sobre el cambio climático y cómo seguir impulsando el cuidado del planeta y la defensa de la Madre Tierra.

Participarán presidentes de varios países, representantes de movimientos sociales e indígenas y especialistas en estos temas para analizar las causas de los peligros que se ciernen sobre el planeta por la irracional industrialización, amenazando de colocar al mundo al borde de su extinción.

Salvar al planeta tierra para salvar a la humanidad

Encaminemos juntos nuestros destinos, asumamos juntos la voluntad y responsabilidad del Vivir Bien que nos han legado nuestros ancestros, para reconstruir entre todos la hermandad que vivían nuestros abuelos en Abya Yala, construir de manera horizontal la cultura de la paciencia, la cultura del diálogo y fundamentalmente la Cultura de la Vida.

Forjemos la comprensión, cooperación y los lazos de hermandad entre nuestros respectivos pueblos, naciones soberanas y estados, para hacer de este nuevo milenio un milenio para defender la vida y salvar al planeta tierra, para salvar a la humanidad, respetar y defender a la Pachamama con el fin de lograr la sustentación y preservación de nuestro planeta Tierra.

Aprovechemos a leer las arrugas de nuestros mayores antes que se mueran, porque en estas nuestras bibliotecas andantes están las experiencias y la sabiduría para recuperar la Cultura de la Vida, forma de vida que no es dependiente del consumo excesivo de energías no renovables que emiten gases de efecto invernadero sino que se basa en la relación armónica hombre naturaleza.

Quito, 27 de enero del 2010

Envío 117: HACIA LA RECONSTRUCCIÓN DEL VIVIR BIEN Ponencia de David Choquehuanca, Canciller de Bolivia en el Simposio Pueblos y Sumak Kawsay

2010-04-25T16:24:00.000-07:00

FUNDACIÓN PUEBLO INDIO DEL ECUADOR

Constituida por Mons. Leonidas Proaño

fpie@fundacionpuebloindio.org

Hacia la reconstrucción del Vivir Bien (I Parte)

David Choquehuanca Céspedes

Canciller de la República Plurinacional de Boliva

Vivir bien y NO mejor

Bolivia plantea el Vivir Bien, no un vivir mejor a costa del otro, sino un Vivir Bien basado en la vivencia de nuestros pueblos. Vivir Bien es vivir en comunidad, en hermandad, y especialmente en complementariedad. Donde no haya explotados ni explotadores, donde no haya excluidos ni quienes excluyan, donde no haya marginados ni marginadores.

Mentir, robar, atentar contra la naturaleza posiblemente nos permita vivir mejor, pero eso no es Vivir Bien. Al contrario, Vivir Bien significa complementarnos y no competir, compartir y no aprovecharnos del vecino, vivir en armonía entre las personas y con la naturaleza. El Vivir Bien no es lo mismo que el vivir mejor, el vivir mejor que el otro. Porque para el vivir mejor, frente al prójimo, se hace necesario explotar, se produce una profunda competencia, se concentra la riqueza en pocas manos. Vivir mejor es egoísmo, desinterés por los demás, individualismo.
El Vivir Bien está reñido con el lujo, la opulencia y el derroche, está reñido con el consumismo.

Nadie dice: voy a cuidar de mí solo

En el Vivir Bien, lo más importante no es la persona individual. Lo más importante es la comunidad, donde todas las familias vivimos juntas.

Somos parte de la comunidad, como la hoja es parte de la planta. Nadie dice: voy a cuidar de mí solo, no me importa mi comunidad. Es tan absurdo como si la hoja dijera a la planta: no me importas tú, voy a cuidar de mí sola.

Todos valemos, cada uno guar¬damos un espacio y tenemos nuestras tareas, responsabilidades y tierras. Todos nos necesitamos a todos. Fundamentada en el complementarnos, en el bien común, el apoyo mutuo organizado, la comunidad y la vida comunal desarrollan sus capacidades sin destruir al hombre y la naturaleza.

Trabajo es felicidad

En el Vivir Bien, el trabajo es felicidad, desde el niño hasta el abuelo. Trabajar es aprender a crecer, es como respirar o caminar. No conocemos ninguna persona viviendo y gozando trabajo ajeno.
No trabajar y explotar al prójimo posiblemente nos permita vivir mejor, pero eso no es Vivir Bien. El vivir bien es general para todos y todo.

En nuestras comunidades no buscamos, no queremos que nadie viva mejor, como nos hablan los programas de desarrollo. El desarrollo está relacionado con el vivir mejor, y todos los programas de desarrollo implementados entre los Estados y los gobiernos, absolutamente todos los programas de desarrollo desde la iglesia, nos han orientado a buscar un vivir mejor.

Desvalorizan nuestra visión de vida

Frente al fracaso total del desarrollo, el mundo occidental quiere copiar la experiencia y la realidad de los pueblos indígenas, pero sin realmente entender su alcance. Han empezado a hablar del desarrollo sostenible, desarrollo sustentable. Ahora están hablando de desarrollo armónico, Desarrollo con Identidad, pero siguen hablando del desarrollo, de vivir mejor en vez del Vivir Bien.

Sin lograr entender ni asimilar nuestros saberes ni saber analizar bien la esencia y las implicaciones del desarrollo, insinúan en el marco de estas propuestas que los indígenas debemos buscar el acceso a los ‘beneficios de la modernidad' y el desarrollo, es decir, un vivir mejor a través de la ‘integración al mercado’ y la incorporación de la lógica de valoración occidental de la geografía ambiental como es el turismo, la extracción del petróleo, la minería y otras actividades productivas y económicas.

Para ello, debemos dejar nuestros usos y costumbres tradicionales ‘no rentables', renunciar a nuestras formas de subsistencia local y olvidarnos de nuestra capacidad de autodeterminación, pasar a ser fuerza de trabajo y permitir tanto el libre acceso de la minería y la extracción de hidrocarburos como el saqueo y la depredación de la naturaleza, con el motivo de hacernos funcionales a los nuevos procesos económicos de ecologismo neoliberal y depender del Estado para que éste resuelva nuestras necesidades.

Desvaloriza nuestros saberes, aniquila lentamente nuestra visión propia del Vivir Bien y desintegra la vida comunal y cultural de nuestras comunidades, al hacernos tanto asimilar y depender de propuestas ajenas que son contrarias a nuestros códigos y valores como liquidar las bases tanto de la subsistencia como de nuestras capacidades y conocimientos para satisfacer NOSOTROS MISMOS nuestras necesidades y las exigencias de Pachamama, lo que al final resultará en que nuestras comunidades seguiremos apareciendo como “las más pobres entre las pobres”.

Amenaza la armonía con la naturaleza

Aunque nos han llevado a creer que el desarrollo es la salvación de la humanidad y que nos ayudará a vivir mejor, en la práctica vemos al contrario que es el principal causante de la crisis económica extrema de los países donde vivimos y del mundo, la crisis de la naturaleza y los graves efectos del cambio climático, el desequilibrio de la vida comunal, el caos social y la amenaza a la vida y al planeta.

La exagerada industrialización de algunos países, el consumismo enviciado y la explotación irresponsable de la humanidad y los recursos naturales, amenazan a la madre naturaleza y la subsistencia del planeta
La sobreexplotación de los recursos básicos del planeta por parte de las naciones industrializadas, que cada año consumen 30 por ciento más recursos que la Tierra logra regenerar, amenaza tanto la Vida en el planeta como la sobrevivencia de naciones originarios indígenas y culturas ancestrales que habitamos los ecosistemas más frágiles del planeta, como ser: bosques húmedos tropicales, desiertos, páramos, montañas e islas, entre otros.

Cada mes que pasa, son cada vez más fuertes y más frecuentes los trastornos y desastres naturales causados por el cambio climático, como el Fenómeno del Niño y de La Niña, lluvias prolongadas, inundaciones y sequías, olas de calor, deglaciaciones, aumento del nivel del mar, huracanes y tornados, incendios en el bosque húmedo tropical, expansión de enfermedades endémicas, alteración en las estaciones agrícolas.

No es ninguna solución

Por tanto, la exagerada e ilimitada industrialización de los modelos de acumulación occidentales, no es ninguna solución para la humanidad ni podrá solucionar el cambio climático ni la Crisis Global que afecta profundamente a nuestra Madre Tierra y nuestra vida comunitaria.

Ofrecemos al mundo la Cultura de la Vida

Ante las amenazas a la humanidad y al planeta tierra que nos presentan el cambio climático y todas las demás crisis, hay dos caminos. O seguimos por el camino de la civilización occidental y la muerte, la guerra y la destrucción, o avanzamos por el camino indígena de la armonía con la naturaleza y la vida.
Por ser las naciones indígenas el reservorio de saberes ancestrales y conocimientos científicos de la vida para defender la vida, nuestra sabiduría y forma de vida apegada a la tierra, nuestros valores de convivencia entre las personas y entre el hombre y la naturaleza dentro los límites del planeta Tierra representan la mejor alternativa de salvar al planeta.

Ningún sector, ningún experto, ningún especialista, puede debatir con el pueblo indígena sobre cómo vivir en armonía con el mundo natural, no solamente en complementariedad con el ser humano.
Como hijos de Pachamama, de la Madre Tierra, ofrecemos al mundo nuestros principios y códigos culturales, espirituales, lingüísticos e históricos, los conocimientos y saberes ancestrales de nuestros abuelos, la memoria histórica que descansa en la arquitectura, en la cerámica, en la textilería, todo el Saber guardado que nuestros ancianas y ancianos susurran en el silencio y que podemos "leer" en sus arrugas y en nuestros libros de piedra, el hablar de los antepasados con lagos y mares humedecen nuestras lenguas, el acontecer ancestral que nuestros genes despiertan y hablan en nosotros, que los montes y nevados nos dialogan, que los vientos nos soplan en los oídos.

Recuperar la salud de la Madre Tierra

No podemos solucionar esta Crisis Global si no salvamos a la Madre Naturaleza de los desastres que en su decadencia está provocando la cultura de dominación de la naturaleza de los modelos de acumulación occidentales. Es obligación de los pueblos, fuerzas sociales, fuerzas políticas, organismos internacionales, cuidar a la Madre Tierra como nuestra madre, respetando su capacidad de autorregulación de la vida y del planeta.

Vivir Bien es recuperar la vivencia de nuestros pueblos, recuperar la Cultura de la Vida y, recuperar nuestra vida en completa armonía y respeto mutuo con la madre naturaleza, con la Pachamama, donde todo es VIDA, donde todos somos uywas, criados de la naturaleza y del cosmos, donde todos somos parte de la naturaleza y no hay nada separado, donde el viento, las estrellas, las plantas, la piedra, el rocío, los cerros, las aves, el puma, son nuestros hermanos, donde la tierra es la vida misma y el hogar de todos los seres vivos.

Volver al camino del equilibrio

Las naciones indígenas originarias tenemos varios principios, varios códigos que han resistido durante más de quinientos años. Ahora hemos decidido recuperar nuestros valores, recuperar nuestros códigos. Nos hemos organizado para volver a nuestro camino, al camino del equilibrio, camino que nos permita la armonía entre las personas, pero fundamentalmente la armonía entre el hombre y la naturaleza.

Los aymaras hemos dicho que tenemos que volver nuevamente a ser qamiri, queremos volver nuevamente a ser. Hemos dejado de ser, ya no somos. Volver a ser para nosotros, es volver a ser Qamiri. Qamiri se dice a una persona que vive bien.

Los quechuas dicen lo mismo: queremos volver a nuestro camino, a nuestro origen y queremos volver a ser nuevamente Qhapaj. Qhapaj es una persona que vive bien. Entre los guaranís, Iyambae es una persona que vive bien, es una persona que se desenrolla plenamente de manera natural, sin estar sometida a nadie. Los mayores dicen que es una persona sin dueño.

Volver a ser Qamiri

Nosotros hemos dicho en aymara que tenemos que volver a nuestro thaqi, camino en castellano. En quechua que tenemos que volver a nuestro yan. Tenemos que volver a nuestro tape, han dicho los guaranís. Hemos decidido volver a nuestro camino, a ese camino de equilibrio, no solamente entre las personas, sino también entre el hombre y la naturaleza.

Cuando hablamos nosotros de volver a nuestro camino, a nuestro thaqi, a nuestro yan, a nuestro tape, estamos hablando de generar armonía entre el hombre y la mujer, entre el hombre y la naturaleza. Nuevamente tenemos que volver a ser, porque la colonización ha hecho que nosotros dejemos de ser. Muchos de nosotros hemos dejado de ser, ya no somos. Ahora queremos nuevamente volver a ser qamiri, volver a ser iyambae, volver a ser qhapaj.

Es más importante la identidad que la dignidad

En este proceso de cambio para volver a nuestro camino, estamos reconstruyendo el Vivir Bien, un Vivir Bien donde cada uno conservamos nuestra propia identidad, se respeta al individuo, se respeta al árbol, a las plantas. A todo mundo se respeta, a todo el conjunto, como también al ser humano y su entorno. La identidad está relacionada con el vivir bien. Si no defendemos nuestra identidad, nos vamos a morir, vamos a desaparecer.

Al contrario, el vivir mejor está respaldando la dignidad, el trabajo digno de esclavo en las haciendas, el trabajo digno de vender caramelos en la calle, lustrar zapatos o ser aparapita, cargando bultos a los patrones. La dignidad sin identidad es como una planta sin raíces y sin semilla original, es un disfraz occidental que olvida y excluye lo que tenemos adentro.

Por tanto, en el Vivir Bien no nos contentamos con defender nuestra dignidad, sino lo más importante es defender nuestra identidad, que viene a ser el fundamento de nuestra dignidad y más allá de ésta. Es más importante conservar nuestra identidad a que nos consideren dignos.

Buscamos una vida equilibrada

El vivir mejor cree en la justicia social, aunque nunca ha habido justicia. La justicia sólo existe para unos pocos en la práctica, cuando ellos logran alcanzar lo que entienden que es "justo" para ellos. Para la mayoría de seres humanos se genera injusticia, por lo que no existe ni justicia por un lado ni injusticia por el otro. La justicia social es algo imposible, que nos han hecho creer posible.

Por ello, en el Vivir Bien no buscamos en primer lugar justicia social, porque cuando hablamos de construir una sociedad con justicia social, estamos hablando solamente de las personas, y eso es excluyente. La exclusión no se acepta dentro del vivir bien, y nosotros estamos contra la exclusión, contra la discriminación.

Nuestra lucha va más allá de la justicia social. Buscamos una vida equilibrada, buscamos el equilibrio, alcanzar el equilibrio entre los hombres y entre el hombre y la naturaleza, una vida equilibrada entre el hombre y la mujer.

La complementariedad va más allá de la libertad

El vivir mejor está buscando la libertad del robo, el pillaje y el saqueo del erario público, la libertad de tener cientos de miles de hectáreas de tierras obtenidas ilícitamente, la libertad de explotación y saqueo indiscriminado de los recursos humanos y naturales, la libertad de avasallar y despojar a los pueblos indígenas, la libertad de continuar detentando y succionando los recursos estatales.

Al contrario, en el Vivir Bien trabajamos por la complementariedad, porque todos somos hermanos, todos nos complementamos. Buscamos una vida complementaria, una vida complementaria entre el hombre y la mujer, una vida complementaria entre el hombre y la naturaleza, donde todo está regulado por las leyes de la naturaleza.

En nuestras comunidades nadie tiene que ser libre. En nuestras comunidades, todos nos complementamos unos con los otros, la mujer se complementa con el hombre, y el hombre se complementa con la mujer, y los dos nos complementamos con la naturaleza. El hombre no tiene que sentirse libre, capaz de destrozar la planta, porque la planta es nuestra hermana, es parte de nosotros. Con la planta nos complementamos, porque ambos, la planta y nosotros, somos criados de la madre naturaleza.

Consenso más que democracia

Estamos yendo más allá de la democracia para profundizar la democracia, aplicar la verdadera democracia. No estamos contra la democracia. Queremos que se democratice la información, queremos que se democratice la educación, queremos que se democratice la cooperación.

En el Vivir Bien, estamos construyendo una soberanía donde tomamos nuestras decisiones mediante el consenso, donde resolvemos nuestros conflictos, nos ponemos de acuerdo, mediante el consenso comunal y no mediante la democracia, pues en democracia existe el sometimiento, donde las minorías se someten a las mayorías o las mayorías someten a las minorías. Si de cinco personas, tres están de acuerdo y las dos restantes no, los primeros someten a los dos, que son minoría. En democracia, hasta las mayorías se someten a las minorías.

Levantamos un consenso, en el cual todos debemos estar de acuerdo para dictar cualquier medida. Es muy importante para nosotros, que cada uno de nosotros pueda intervenir con el mismo derecho, y que tenga las mismas oportunidades, que pueda ser escuchado. Todos tenemos que convencernos y llegar al consenso, ponernos de acuerdo entre todos, tomar una decisión con la contribución de todos, no mediante el voto.

A partir de las leyes naturales que dan vida

Desde nuestros padres y abuelos siempre respetamos la tierra, el agua, el aire y el fuego. Por eso, somos pueblos que sentimos y respetamos nuestra papa, nuestra yuca y nuestro maíz, nuestros cerros, nuestros días y noches, con todas sus estrellas. Desde tiempos inmemoriales acostumbramos hablar con nuestras aguas y respetarlas, con nuestro sol y nuestra luna, con los vientos, los puntos cardinales y todos los animales y plantas de nuestras tierras que nos acompañan.

En nuestro principio están las bases de lo que actualmente somos. Siempre hemos considerado a la naturaleza algo tan importante como nosotros mismos. El agua que recibimos del cielo, las montañas, los bosques y las tierras vive todavía en el corazón de nuestros pueblos. No en balde somos pueblos que todavía distinguimos el sabor sagrado del agua viva.

Con creatividad y acción conjunta

Para que esta reconstrucción del Vivir Bien sea exitosa, a las naciones indígenas originarias del Abya Yala nos toca impulsar acciones locales e internacionales, tomar iniciativas propias desde nuestras comunidades y naciones.

Con iniciativas propias desde las comunidades y también con apoyo de los gobiernos que impulsan el Vivir Bien,

Con prácticas y recursos propios desde el seno de nuestras comunidades, nos toca impulsar la reconstrucción del Vivir Bien, un Vivir Bien basado en la complementariedad en armonía con la naturaleza dentro de los límites que la salud de nuestra madre naturaleza nos permita, un Vivir Bien o Buen Vivir que apunta a vivir en comunidad, en hermandad, y especialmente en complementariedad.

Volver a nuestras pirwas sexes qulqas

Envío 116: HOMILIA EN EL XXX ANIIVERSARIO DEL MARTIRIO DE MONSEÑOR ROMERO

2010-03-29T02:55:00.000-07:00

MONSEÑOR OSCAR ARNULFO ROMERO
MARTIR DE LA JUSTICIA Y DE LA OPCION POR LOS POBRES

HOMILIA EN EL XXX ANIIVERSARIO DEL MARTIRIO DE MONSEÑOR ROMERO
CRIPTA DE CATEDRAL, 24 DE MARZO DE 2010 SAN SALVADOR, EL SALVADOR, C.A.

SALUDO

Queridos hermanos obispos.

Queridas hermanas y hermanos Ministros, Reverendos, Sacerdotes, Pastoras y Pastores, Religiosas y Religiosos de las distintas Iglesias y Congregaciones que nos acompañan esta tarde.

Queridas hermanas y hermanos solidarios, venidos desde todos los rincones del planeta.

Hermanas y hermanos salvadoreños que hoy nos acogen.

¡Es un inmerecido privilegio el que nos han concedido este día, al presidir esta Eucaristía de conmemoración en el XXX Aniversario de la Pascua martirial de Monseñor Oscar Arnulfo Romero y Galdámez, nuestro querido Monseñor!

Agradezco tal honor a las hermanas y hermanos de la Comunidad Oscar Arnulfo Romero de esta Cripta de Catedral, a quienes desde ya reconozco esa inquebrantable voluntad que ha mantenido, en este preciso lugar, la memoria viva de Romero: ¡gracias hermanas, muchas gracias!

Gracias también a Monseñor José Luís Escobar Alas, Arzobispo de San Salvador, por su amable carta de invitación.

Saludo también a mis hermanas y hermanos del Servicio Internacional Cristiano de Solidaridad Oscar Romero, el SICSAL, congregados estos días en nuestra Asamblea Internacional de grupos y comités de solidaridad Oscar Romero y que también está cumpliendo treinta años de compromiso con los pueblos de América Latina, junto a la CORCA y CEIPES

Hermanas y hermanos:
Contemplan mis ojos un acontecimiento realmente asombroso y sorprendente pues, estando en una cripta, no descubro yo signos de muerte sino de vida; no se revelan ante mí gestos de pesadumbre ni de apatía, sino de un dinamismo que transmite una energía poderosa que invade este recinto; no veo rostros de dolor y resignación sombría, sino miradas llenas de una profunda fe y esperanza que contagian...

No es la tumba de un hombre muerto - asesinado diría con mayor precisión - la que desde aquí observamos, sino el faro luminoso que nos ha guiado durante las últimas tres décadas, en la búsqueda y en la construcción del Reino de Dios que nos vino a anunciar Jesús.

Es el mismo asombro que vivimos el domingo de ramos de hace treinta años cuando, junto al cardenal Corripio Ahumada y Monseñor Sergio Méndez Arceo, vinimos desde México para acompañar al pueblo salvadoreño en los funerales de Monseñor Romero.

Ese domingo de ramos que cobró la vida de decenas de hermanas y hermanos que fueron brutalmente reprimidos y masacrados por las balas asesinas que venían desde las azoteas que rodean la plaza catedral. Gente sencilla del pueblo que, a pesar de la represión, venía a contemplar por última vez el rostro sereno de su pastor, y a reconocer lo que por ellos había hecho en sus cortos tres años como arzobispo de San Salvador.

Nos asombró ese día, como lo hace ahora, la plena convicción de que, con esos acontecimientos ignominiosos, no se apagaba una luz, sino que se encendía una hoguera que nos envuelve, que nos quema y que nos consume con pasión, y que nunca podrá ser apagada. Un fuego y una luz tan potentes, que han rebasado ya las fronteras y los mares que dividen a nuestros continentes.

La llama de Romero permanecerá encendida, mientras haya una o uno de nosotros que se comprometa a mantenerla viva, como lo hace esta comunidad de la cripta.

Hace treinta años el mundo vivía una crisis caracterizada por la imposición de un sistema político y económico que, para subsistir, exigía el sacrificio de miles de mujeres y hombres, convirtiéndolas en víctimas inocentes de la avaricia y del egoísmo de unos cuantos. Sistema que, para operar sin “obstáculos” y sin “contratiempos”, recurrió a la militarización y a la paramilitarización de una sociedad supuestamente democrática, abriendo así uno de los capítulos más tristes de nuestra historia reciente.

Todavía se conmueven nuestros corazones al recordar a aquellas madres que recorrían las cárceles y los hospitales en busca de sus hijas e hijos desaparecidos. Todavía nos indignamos al evocar esos cuerpos mutilados, arrojados a los basureros, devorados por los animales de rapiña.

Todavía nos duelen los más de setenta y cinco mil muertos de esa guerra que desangró al “pulgarcito de América” y las y los miles de mártires de toda América Latina que derramaron su sangre en la defensa de los más elementales derechos humanos: el derecho a una vida digna, el derecho a la justicia, el derecho a la paz.

Y no es que tenga yo el afán de abrir heridas que poco a poco han ido cicatrizando; pero hoy mismo no podemos recordar a Monseñor Romero fuera del contexto que, como hombre, como pastor y como obispo le toco vivir; sería una falta a la memoria histórica del pueblo salvadoreño y latinoamericano, y un insulto a las familias de esas víctimas por las cuales él mismo ofrendó su vida.

UNIVERSALIDAD DE ROMERO

Monseñor Romero sigue viviendo en su pueblo -tal como él mismo lo profetizó-, pero su presencia es un dato no solamente eclesial y episcopal, sino también sociológico, es un hecho cultural y político (en el amplio sentido de la palabra, y espero se entienda así), forma parte de la realidad de América Latina y, lo que es más sorprendente, forma parte del futuro de ella misma. Hay que contar con él para hacer la historia ya no sólo de este querido pueblo de El Salvador, sino de todo el continente.
Quiero decir aquí algo que, espero, no ofenda a nuestras hermanas y hermanos salvadoreños; y lo digo con mucho cariño y gratitud: ustedes tuvieron la fortuna de convivir con Monseñor Romero, el privilegio de sentirlo, de escucharlo; y lo tienen y lo cuidan aquí, en su catedral... pero desde hace tres décadas Monseñor Romero es un ser universal, pertenece a toda la humanidad, no es propiedad de un grupo o de una asociación; su palabra y su obra han rebasado todas las fronteras humanas. Dios mismo, al aceptar su sacrificio, nos lo ha dado como testimonio de esperanza y de liberación para todas las mujeres y hombres que luchan por esos mismos ideales que, finalmente, están inspirados en el seguimiento y en el proseguimiento de Jesús en la construcción del Reino.

La vida, el pensamiento y la obra de Monseñor Romero se han convertido en verdadero sacramento de unidad y de solidaridad entre los pueblos del mundo. ¡Por eso estamos aquí, para acompañarles, para agradecerles y para reconocer esa universalidad de Monseñor!
Recordemos cómo, desde el mismo día 29 de marzo de 1980, un grupo de obispos latinoamericanos firmó un documento en el que se decía:

“Tres cosas admiramos y agradecemos en el episcopado de Monseñor Oscar Arnulfo Romero: fue, en primer lugar, anunciador de la fe y maestro de la verdad... fue, en segundo lugar, un acérrimo defensor de la justicia... en tercer lugar fue el amigo, el hermano, el defensor de los pobres y oprimidos, de los campesinos, de los obreros, de los que viven en barrios marginales”.
“Mons. Romero ha sido un obispo ejemplar porque ha sido un obispo de los pobres en un continente que lleva tan cruelmente la marca de la pobreza de las grandes mayorías, se insertó entre ellos, defendió su causa y ha sufrido la misma suerte de ellos: la persecución y el martirio. Mons. Romero es el símbolo de toda una iglesia y un continente, verdadero siervo doliente de Yahvé que carga con el pecado de injusticia y de muerte de nuestro continente”.

“...no nos ha sorprendido su asesinato -continúa diciendo el documento- pues no podía ser otro su destino si fue fiel a Jesús, y si se insertó de veras en el dolor de nuestros pueblos. Su muerte no es un hecho aislado, forma parte del testimonio de una Iglesia que en Medellín y Puebla optó, desde el Evangelio, por los pobres y oprimidos. Por eso ahora comprendemos mejor, desde el martirio de Monseñor Romero, la muerte por hambre y enfermedad, realidad permanente en nuestros pueblos; así como los innumerables martirios, las innumerables cruces que jalonan nuestro continente en estos años: campesinos, pobladores, obreros, estudiantes, sacerdotes, agentes de pastoral, religiosas, obispos encarcelados, torturados, asesinados por creer en Jesucristo y amar a los pobres. Son como la muerte de Jesús: fruto de la injusticia de los hombres y a la vez semilla de la resurrección”. (Comunicado firmado por varios Obispos. San Salvador 29 de Marzo de 1980).

Esa universalidad se la ha ganado no sólo por mérito propio; se la ha otorgado la universalidad de las víctimas inocentes de las guerras, la universalidad de los empobrecidos de todos los lugares y de todas las épocas de la humanidad, la universalidad del pueblo de Dios que espera con fe el advenimiento de “un mundo nuevo y un cielo nuevo”

NUESTRA REALIDAD

Vivimos hoy, en el año 2010, el agravamiento de esa crisis heredada del siglo pasado, en una nueva época. El sistema económico y político impuesto por los poderosos, con sus ídolos del dinero, el lucro y la ganancia por delante, han excluido a más del setenta por ciento de la humanidad de los beneficios de la riqueza que es de todos.
Miles de niñas y niños mueren cada año de hambre y de enfermedades curables; los jóvenes están siendo privados de una educación gratuita y liberadora, que les aleje de las redes fáciles del alcoholismo, de la drogadicción o de las pandillas o maras.
Los avances tecnológicos no redundan en bienestar sino en el desempleo de millones de mujeres y hombres desesperados por no tener los recursos suficientes para sostener dignamente a sus familias. Esta desesperación empuja a decenas de hermanas y hermanos a la peligrosa aventura de la migración... son conocidas las historias de abuso, violencia y muerte que padecen las y los migrantes que caen en las redes de tráfico de personas o de los cuerpos policiacos o paramilitares.
Las trasnacionales devoran sin piedad los recursos naturales del planeta; sin importarles la salud y el bienestar de ésta y de las generaciones futuras.
La violencia institucional alcanza niveles insospechados en todos nuestros países: a las bandas de narcotraficantes, a las pandillas, a las maras, se unen los cuerpos policiacos corruptos, las guardias blancas, los grupos paramilitares y sectores del ejército que, gozando de toda impunidad, provocan el terror y la muerte violenta entre la población civil.
La criminalización de la protesta social y la persecución a los líderes sociales, por un lado, y el acoso y persecución a las defensoras y defensores de los derechos humanos, por el otro, nos habla de un estado represor que cambia el discurso, pero no los métodos de represión al pueblo organizado

LA OPCIÓN DE MONSEÑOR OSCAR ROMERO

Monseñor Oscar Romero sabía bien de esta violencia:
Cuando es nombrado Arzobispo de San Salvador, el país ya vive una situación de represión y una clara persecución a los sectores más comprometidos de la sociedad y de la Iglesia.
Vivió el secuestro, la tortura, el exilio y el asesinato de varios de sus sacerdotes, religiosas, catequistas y laicos comprometidos
Esto, como sabemos, abonó en su proceso personal de conversión; pero lo que más influyo en ésta, fue su clara opción por los pobres y por las víctimas que acudían a él buscando una palabra de consuelo y una liberación integral. Esa palabra quedó plasmada de manera contundente en sus homilías. Fueron palabras que hablaron la verdad, y por eso lo mataron; como mataron a Jesús por hablar con la verdad y por ser El mismo La Verdad revelada por el Padre, como nos dice el Evangelio de San Juan.
Una verdad que, para hacernos mujeres y hombres verdaderamente libres, tiene que encarnarse y tiene que actualizarse en la realidad concreta de cada pueblo, de cada comunidad.
Para Monseñor Romero, como para muchos hermanos obispos; el Evangelio, el magisterio de la Iglesia, los documentos del Concilio Vaticano II, de Medellín y Puebla, fueron un espejo en el cual se reflejaban su propios proyectos pastorales y su propia opción de “Sentir con la Iglesia”, esa iglesia universal que es la Iglesia de los pobres, la Iglesia de Jesús. Pero los documentos no hacen Iglesia, la Iglesia se hace cuando ese Evangelio y ese Magisterio echan raíces en la comunidad que los lee, que los reflexiona, que los pone en práctica.

Con humildad Monseñor reconocía sus límites y su condición humana; su diario espiritual nos habla de sus miedos y temores, pero también de una fe inquebrantable y de una coherencia entre su reflexión, su palabra y su acción cotidiana.

Esa coherencia le dio toda la autoridad moral para poder denunciar y exigir desde el Evangelio, un verdadero estado de derecho, que respetara la dignidad humana y que aplicara la justicia de manera expedita e imparcial.

Por eso es tan vigente su palabra, por eso hoy me atrevo a parafrasear lo dicho en una de sus homilías, para decirle a nuestros gobiernos del siglo XXI que:

“De nada sirven las reformas si van teñidas con tanta sangre; de nada sirven los cambios de banderas, de partidos en el poder, de supuestas elecciones democráticas, si estos cambios sólo sirven para perpetuar este sistema de muerte... de nada sirven gobiernos emanados de la oposición, si no combaten a fondo esa violencia estructural que proviene de los mismos potentados económicos y de las mismas instancias gubernamentales y militares que se han perpetuado en el poder...”

Ha llegado la hora de que la sociedad civil organizada reclame para sí el derecho a gobernar, el derecho a darse las autoridades que merece, el derecho a ejercer plenamente su soberanía, aplicando una justicia que no deje en la impunidad tantos crímenes cometidos en nombre de una supuesta democracia y de una aparente libertad. El derecho de los niños, de los jóvenes y de las mujeres a ser tomadas en cuenta en estas sociedades machistas, el derecho de la tierra y de la naturaleza a ser respetada. El futuro está en nuestras manos, hermanas y hermanos y no en las manos de políticos corruptos o de militares golpistas.

Así leyó Monseñor Romero, en ese entonces y con toda claridad, “el testimonio subversivo de las Bienaventuranzas que le han dado vuelta a todo” y entendió que había que quitar la violencia desde sus bases, la violencia estructural, la injusticia social. Y por tanto es deber de la Iglesia “conocer los mecanismos que engendra la pobreza”. La opción preferencial por los pobres es una invitación para la Iglesia como un todo, pero también para todo seguidor de Cristo. “El cristiano que no quiere vivir este compromiso de solidaridad con el pobre, no es digno de llamarse cristiano”, dijo, y añadía: “los pobres han marcado por eso el verdadero caminar de la Iglesia. Una Iglesia que no se une a los pobres para denunciar desde los pobres las injusticias que con ellos se cometen, no es verdadera Iglesia de Jesucristo”. (Homilía, 23 de septiembre, 1979).
Reconoció, en ello, su propio encargo como Arzobispo: “esta denuncia, creo un deber hacerla en mi condición de pastor del pueblo que sufre la injusticia. Me lo impone el Evangelio por el que estoy dispuesto a enfrentar el proceso y la cárcel”. (Homilía, 14 de mayo, 1978).

DESPEDIDA

Hermanas y hermanos,
Esta eucaristía, las procesiones, peregrinaciones y marchas, los encuentros nacionales e internacionales, la unidad ecuménica de las iglesias, los congresos, los festivales, la participación de los niños y jóvenes de todas partes de El Salvador; los diversos eventos y conmemoraciones tenidas hoy mismo en muchos países de Europa, América y África negra, recordando la vida y la obra de Monseñor Romero, nos hablan de la vigencia y de la fuerza de su testimonio.
Nos emocionan y nos provocan sus palabras para enfrentar con valentía esta crisis de la que hemos hablado; nos animan incluso a enfrentar la posibilidad de la muerte, tal y como él la enfrentó:
“Debo decirle que, como cristiano, no creo en la muerte sin Resurrección: si me matan, resucitaré en el pueblo salvadoreño...”
“Como pastor estoy obligado, por mandato divino, a dar la vida por quienes amo que son todos los salvadoreños, aun por aquellos que vayan a asesinarme. Si llegaran a cumplirse las amenazas, desde ya ofrezco a Dios mi sangre por la redención y resurrección de El Salvador”.
“El martirio es una gracia de Dios que no creo merecer, pero si Dios acepta el sacrificio de mi vida, que mi sangre sea semilla de libertad y la señal de que la esperanza será pronto una realidad...”
Dios lo premió con la palma del martirio y acogió con agrado su sacrificio colocándolo al lado de la cruz de Jesús; y Dios, que cumple sus promesas, lo ha resucitado ya en las luchas y en el caminar del pueblo salvadoreño, del pueblo latinoamericano y del pueblo internacionalista solidario.
Por todo ello, no nos cabe duda del sentido profético que tuvo su vida, y del carácter martirial que tuvo su muerte. Por eso, junto al pueblo, junto a las víctimas y a los pobres a los que él sirvió, tampoco nos cabe duda de su santidad, que tarde o temprano será oficialmente declarada, no por sus méritos y por acciones humanas, como ya hemos dicho, sino por la acción misma del Espíritu.
En él vemos que en América Latina se inició una nueva época en la que los cristianos, muriendo por la fe, dan su vida por la justicia. ¡Esa fue la verdad de Romero, esa es la Verdad del Evangelio, esa es la Verdad que nos libera!
Que Monseñor Romero, nuestro San Romero de América, junto a Monseñor Proaño, junto a Monseñor Gerardi, junto a don Sergio y Angelleli, siga iluminando en la Esperanza las causas de los pobres, de la justicia y del Reino de dignidad y de justicia para todas y todos.
En el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, Amén.

+ Samuel Ruiz García.
Obispo Emérito de S. Cristóbal de las Casas, Chiapas, México.
Presidente Honorario del SICSAL

Envío 115: CARTA A MONSEÑOR PROAÑO

2010-03-15T04:09:00.000-07:00

FUNDACIÓN PUEBLO INDIO DEL ECUADOR

Constituida por Mons. Leonidas Proaño

fpie@fundacionpuebloindio.org

ECOS del JUBILEO de Mons. LEONIDAS PROAÑO

CARTA A MONSEÑOR PROAÑO

Querido Monseñor, no me atrevo a decirle Taita Proaño, de momento, pero se que podemos charlar un poco, especialmente para agradecerle tantas cosas que en estos días he vivido, gracias a “los árboles” que sembraste…

En la Comunidad, en Madrid, dije que sí venía al encuentro de la celebración del Centenario, más bien interesada por el Programa, con la intervención prevista de una serie de teólogos y teólogas de la Liberación. Buscaba una serie de conferencias magistrales.

Aunque también es cierto me atraía, Monseñor, el trabajo realizado entre los indígenas, pero que prejuzgaba en términos más asistenciales.

No pretendo hacer una crónica de la celebración, sino expresarle algunos aspectos, reflexiones y sentimientos, que deseo se me graben en lo más profundo y me acompañen en mi quehacer vital.

Mi primera grata sorpresa fueron los Ejes Temáticos: Pachamama, Pueblos y Liberación unidos cada uno de ellos al “Sumak Kawsay”, término desconocido por completo., que me dispusieron a abrir los ojos del corazón y los oídos, pues presumía era algo muy importante, que deseaba ya aprehender.

Me encontré con una organización casi perfecta. En un entorno, la Universidad Andina, que invitaba a la reflexión, llena de mensajes que evocaban el recuerdo y la presencia de la cultura indígena, de distintas nacionalidades, compatibilizando nuestra presencia con grupos de estudiantes, de post grado, multiétnicos y multinacionales, aparte del entorno agradable, cuidado.

Las Motivaciones de cada día, fueron verdadero rato de oración universal, Creo que la experiencia de los pueblos indígenas expresando su continuidad con la Pachamama, y la concepción originaria de lo sagrado y / o espiritual, me impactó por su evidencia, por su coherencia simbólica y en definitiva por su autenticidad.

”Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros”

“El indio piensa con el corazón que la tierra es su madre. Es su pensamiento fundamental. Es el anillo central del núcleo pluricelular de su cultura. De allí nace el concepto de fraternidad extensa, de familia extensa, de igualdad entre todos…la tierra es para todos y todos tienen iguales derechos.” Monseñor Proaño
( Selección de textos de Sabiduría)

La metodología del trabajo en Grupos con el método del Ver, Juzgar y Actuar, que inicialmente yo había arrinconado, en la vieja Europa, ya está pasando, “resulta teórico”,… Aquí, en el trabajo en los grupos, alrededor de unas cincuenta personas cada uno, me impresionó la capacidad de los indígenas de distintos Pueblos originarios, de ver la realidad, de analizarla, de ir a las causas, de escuchar… de abordar colectivamente la necesidad de comprometerse para que se resarciera a los pueblos originarios en su derecho a la tierra y al territorio.

Monseñor, empecé a comprender un poco, la tarea de promoción, de educación que inició con ellos, me iba sorprendiendo y a la par, agradeciendo la experiencia que se me brindaba, “nos gusta aplaudir un bonito discurso. Pero no nos gusta dar de nuestra propia riqueza y recibir al mismo tiempo de la riqueza de los otros. No nos gusta hacer un esfuerzo de reflexión para descubrir los caminos de la verdad”… “aprenderemos lo que es la concientización, concientizándonos. No hay otro camino” Monseñor Proaño (Selección de Textos de Sabiduría)

La puesta en común, de los grupos, cada uno respondiendo a una pregunta diferente, me resultó rico, muy diverso, enormemente enriquecedor y seguía manifestando que realmente, Monseñor, “los árboles que sembraste” habían crecido y estaban ahí, habían recogido su mandato y seguían en su tarea.

Los almuerzos, compartiendo culturas y alimentos, encuentros, preguntas y el esfuerzo organizativo de un pequeño grupo para que todo estuviera a punto, siendo 250 los participantes, igual que los refrigerios de media mañana y media tarde… La dimensión comunitaria estaba presente en todo.

Y poco a poco se nos iba introduciendo en lo actual de su vida y su mensaje, el Power Point “De Poncho por la Vida y el Misterio”, breve, pero trasmitía claramente que el Reino pasaba necesariamente porque los indígenas, los pueblos originarios recobraran su dignidad, el derecho a la Pachamama y fueran resarcidos de tanto expolio sufrido durante siglos.

La primera Mesa del Simposio, sobre “Pachamama y Sumak Kawsay”, a través de los distintos ponentes, Juana Batzibal (Guatemala), Esperanza Martinez (Ecuador) y David Choquehuanca (Bolivia), manifestaron que el Sumak Kawsay, esa vida en plenitud y armonía que todos deseamos sólo es posible si vivimos a la Pachamama, como una continuidad y origen de nuestra propia vida, y de todos los vivientes. Que distinta concepción a ese vivir dualmente la Madre Tierra y nuestra propia existencia y el decidirnos a cuidarla porque vemos peligrar nuestra vida. Las Ponencias son para “rumiarlas” despacio, especialmente me gustó la de Esperanza Martinez de Ecuador, por su clarividencia y rigor, por su vigencia especialmente en nuestro Primer mundo.

Los pequeños paseos nocturnos, en los que vd. estuvo presente, Monseñor, compartiendo las sorpresas del encuentro, y cómo nos iba impactando, también era un buen colofón del día.

La Motivación del segundo día, sobre la temática de Pueblos y Sumak Kawsay, que preparó el Centro Martin Luther King de Cuba, avanzó en su dimensión de Pueblos, representados por diversas etnias, países, que sobrepasaron el centenar, incluyendo a las delegaciones extranjeras y los representantes de Pueblos originarios. Ahí estuvimos Toñy y yo unas de las representantes de España, de la Comunidad de S. Tomás, con temor y temblor, ya lo sabe, pedimos perdón por todo el peso histórico de expolio y exterminio de los pueblos y culturas presentes, a la par que expresamos nuestro compromiso de venir “de otra manera”, abiertos a la escucha de la realidad de estos pueblos, y de trasmitir posteriormente, en nuestro Primer Mundo, el Sumak Kawsay, que es posible, compartiendo al mismo tiempo la esperanza de que sigue teniendo plena vigencia su “sueño en la posibilidad de una sociedad nueva”

Cuando este compromiso es compartido entre el Norte y el Sur, claramente se fortalece la esperanza de que es posible.

En el trabajo en Grupos, se profundizó en las consecuencias de la colonización, y de la nueva colonización neoliberal, a nivel de valores, pensamiento, derechos, costumbres, políticas, símbolos etc... Aquí podría decir que precisamente el primer mundo está siendo colonizado por las políticas y pensamiento neoliberal, y lo que es peor, como antaño imponiendo esta nueva colonización a los pueblos del Sur.

Se analizó el cómo afecta hoy a la educación, economía, salud,, descubriendo que valores saberes propios favorecen la descolonización, qué relación entre los derechos de los pueblos y el Sumak Kawsay, cuál debe ser el contenido de la Interculturalidad.

Se esbozaron propuestas concretas para promover y garantizar los derechos históricos de los Pueblos, para recuperar políticamente “Abya Yala” la unidad de pueblos y naciones ante los organismos internacionales: ALBA, MERCOSUR; UNASUR, al Parlamento Andino, al Parlamento Indígena. Coordinadora Indígena a nivel Andino, Banco del Sur, TELESUR…Y en definitiva elaborar propuestas de intercambio que promuevan y faciliten la comunión y unidad respetando la diversidad de “Abya Yala”

Monseñor, sólo agradecer toda la vitalidad y empuje de estos Pueblos originarios, en los que creyó y así comenzó, a trasmitírselo a los propios pueblos, a través de la educación, cercanía, confianza, lo que vd. sembró está dando ya sus frutos incipientes

La presentación de los bailes de los niños de primero de Educación Básica, de la comunidad de Iluman, Escuela Domingo Sarmiento, de Imbabura, fue un compartir la riqueza y esperanza de estos Pueblos, El futuro ya ha comenzado. Las propuestas de acción presentadas son posibles. Y como se dijo en algún momento del encuentro, recordando a Pedro Casáldaliga: “En este atardecer neoliberal si algún compromiso tenemos todos es dar esperanza”.

El simposio sobre Pueblos y Sumak Kawsay, estuvo a cargo de Humberto Cholango(Ecuador), Nancy Cardoso (Brasil) y François Houtart (Bélgica), con la moderación de Aiban Wagua (Kunalaya- Panamá). Imposible recoger mínimamente las exposiciones, sólo algunos aspectos que me impactaron. En la intervención de Humberto Cholango, expresidente reciente de Ecuarunari, recordó como Monseñor, intervino en el nacimiento de la CONAIE (Confederación Nacional de Indígenas del Ecuador), ya forjó el comienzo de la unión y reconocimiento de los Pueblos Indígenas. Humberto, insistió que “el Sumak Kawsay, no es sólo un tema de equidad, es la reconstrucción de un nuevo modelo de vida para toda la humanidad… la felicidad para los indígenas no es el tener más...es el trabajo., el trabajo en comunidad, la minga festiva.”

Monseñor, cuánto tenemos que aprender, cuánto que desconstruir para ser felices

De la ponencia de Nancy Cardoso, fue una expresión distinta, poética, con música llena de esperanza en la capacidad de los pueblos, de apostar por el Sumak Kawsay. El buen vivir es herencia y promesa, el ejercicio del poder hecho servicio y cuidado. Hay diversidad de expresiones, reducirlas es traicionar el patrimonio común. Lo ancestral no es inmóvil, va enriqueciéndose y cambiando.

De F. Houtart, imposible hacer una pequeña síntesis de su ponencia. Pero sí decir que su pensamiento y firme convicción por encontrar alternativas al modelo de desarrollo neoliberal, económico, social y cultural, en las que el resurgir del pensamiento indígena tiene su importancia. Qué ajenos desde el Primer Mundo, en Belem, Brasil, en el Foro Social Mundial la crítica más fuerte fue de los Movimientos indígenas.

Tenemos que apostar por los nuevos paradigmas: la relación con la Tierra, el respeto a la misma como fuente de vida; el priorizar el valor de uso y no de cambio; el organizarnos, democráticamente, comunitariamente, no hay milagros, son las bases a través de las organizaciones, en convergencia; el hacer una lectura del mundo multicultural. Es una Utopía que no existe hoy, pero puede ser mañana, es una estrella hacía la perfección del Buen vivir, del Sumak Kawsay.

El reflexionar comunitariamente, el trasmitirlo sin duda supone un compromiso y esperanza en que es posible apostar por la Utopía, Monseñor, vd. se adelantó, creó las condiciones para que resurgieran, se visibilizaran estos paradigmas, entre los indígenas, sabiendo que no se puede absolutizar ninguna cultura, hay que recoger aportes de los pueblos afro, asiáticos, indígenas, necesitamos un pensamiento dialéctico.

Una cosa es lo que te cuentan, lo que lees sobre otras culturas, cosmovisiones y otra es vivirlo, recogerlo de primera mano, experimentar el contacto con quienes se lo creen, con quienes es su manera de sentir y pensar.

La cena, en la Universidad Andina, con el Rector, Enrique Ayala, fue un acto de reconocimiento, a su tarea, Monseñor, a su orientación educativa, al reconocimiento de los Pueblos indígenas. Fue muy gratificante el ver la huella que dejó, Monseñor, entre los hombres de la cultura.

El tercer día dedicado a la Liberación y el Sumak Kawsay, comenzamos con la motivación, a cargo de la Asociación Intiñán y P. Gabriel Barriga Arias, miembro de la Fundación Pueblo Indio y párroco de Quimiag, Chimborazo, en dónde vd. Monseñor, estuvo 30 años, siendo indio entre los indios, siendo el Obispo de los Indios, el Profeta de la Verdad, y del Sumak Kawsay, en una Iglesia que amaba pero que le hizo sufrir hasta la muerte.

Lo viví como una celebración de la Palabra, centrada en el privilegio y la alegría de los cien años de su nacimiento, de la alegría, fortaleza y fe en la vivencia del Evangelio, la Buena Nueva, dirigida a todos, especialmente a los indígenas y pueblos despojados de sus derechos, en el Chimborazo.

Hubo una serie de intervenciones de mujeres indígenas, madres, unas en Kichwa, otras bilingüe, que manifestaron su alegría por la Vida que habían llevado dentro y su responsabilidad por la Vida que entregaban a la Comunidad. Por supuesto, no sin dolor, no sin dificultades y con el esfuerzo necesario para poder compaginar su participación en la comunidad. Expresaron, que la lucha no era sólo de las mujeres, sino de toda la comunidad, de toda la humanidad, destacando la necesidad y la importancia de la educación, para poder avanzar.

Esta motivación fue un homenaje a Zoila Villalba, mujer y madre de Monseñor. El P. Gabriel propuso que el 29 de enero se estableciera el día de la Mujer Indígena y de la Mujer de América.

Los cantos, conocidos de Solidaridad y el Hermano colibrí, tuvieron un eco especial.
Acabamos con la lectura de Juan, 3 1-21.

En la puesta en común del trabajo en Grupos, de nuevo con la metodología del Ver, Juzgar y Actuar, se profundizó en:
-Las nuevas formas de esclavitud que estamos viviendo en este siglo XXI
-cómo ha entrado el capitalismo y sus nuevas formas neoliberales, en nuestra vida personal, comunitaria, política
-por qué el individualismo rompe a la comunidad y frenan las luchas de liberación
- qué le falta a la educación actual para que sea liberadora?
-cuáles son los problemas más acuciantes en relación con el Sumak Kawsay?

Estas y muchas más preguntas, no me resultaron ajenas a su vida Monseñor, a su mensaje que sigue vivo y actual entre nosotros. Gracias por habernos abierto caminos, que efectivamente son los de Jesús, pero que vd. los ha encarnado, nos los ha acercado a nuestro momento histórico y responde por lo tanto a los mismos interrogantes que nos hacemos desde el Primer Mundo

El video de la asociación de Intiñán, sobre el “reencuentro con la llama”, fue una expresión gráfica del Sumak Kawsay y el proceso de liberación de ese pueblo, y…estaban algunos entre nosotros. Monseñor, supongo que “de aquella forma”, disfrutaría vd. también, es el resultado de su obra.

En el último simposio sobre Liberación y Sumak Kawsay, estuvieron Elsa Tamez (México), Juan José Tamayo (España) y Frei Betto (Brasil)

Elsa Tamez, escogió Hechos, 3 y lo interpretó desde una lectura feminista, indica una sociedad degradante que tiene que cambiar. Hay también actitudes liberadoras. No hay cambios si no se cambia la mirada. En los procesos de Sumak Kawsay, en relación con el Género, la comunidad actúa

Monseñor, eso de “mantener siempre atentos los oídos al grito de dolor de los demás…Mantener la mirada siempre alerta...en busca de algún náufrago en peligro…es Solidaridad”. Qué fácil resulta, mirar y no ver, oír y no escuchar, qué necesaria es una vivencia espiritual, mística, para poder estar atentos.

De Juan José Tamayo, ponencia para pensar, reflexionar despacio, recogí: La Teología no es algo estático, hay que seguir actualizándola, hoy se realiza a través de la diversidad cultural, no puede renunciar al impulso profético, ha de responder a la razón crítica y construirse a partir de los nuevos sujetos de la Historia, destacando hoy el papel de las mujeres, de las comunidades originarías, por su sabiduría de liberación así cómo el carácter Intercultural e Interreligioso, retos que la Teología plantea al Primer Mundo.

Frei Betto, dejó meridianamente claro que no hay distinción entre vida y fe. La vida es inseparable de la política. Jesús fue político y murió por los poderes políticos. Se reconoció como “discípulo del que fuera un prisionero político, Jesús “. Jesús vino para que todos tengan vida y vida en plenitud.”Somos la expresión inteligente y amorosa de la naturaleza, pero sólo es posible si nadie sufre por el hambre, si nadie sufre por la injusticia”

Sin palabras, Monseñor, gracias de nuevo por haber tenido la oportunidad de escuchar…

A última hora de la tarde fue su homenaje en el Teatro Nacional de la Casa de la Cultura, abierto a todo el pueblo, como era su talante. El teatro se llenó, estaba a rebosar para festejar su aniversario. Los mensajes entrañables que le dirigieron F. Houtart y Frei Betto, recordándole como obispo pastoral y un profeta sin temor, su empeño en conjugar la renovación de la Iglesia por retomar en serio los valores evangélicos y la emancipación de los pueblos indígenas que quieren vivir y retomar su dignidad .

Nos unimos a la felicitación y agradecimiento por su Vida, por su amor a la Pachamama, por su fe liberadora, impactaba la presencia de indígenas, con sus expresiones culturales, el canto de “las mañanitas”, el apagón de las velas, toda una fiesta de cumpleaños, con su presencia viva entre nosotros, entre sus pueblos, Gracias por todo, Monseñor, gracias a todos.

Fue impresionante la cantata de “Daquilema: crónica cantada” expresión simbólica y poética de los horrores de la conquista y del temple de los pueblos indígenas. Un buen homenaje a Monseñor en sus 100 años.

Sólo me quedaría reseñar la experiencia del viaje a Imbabura al Centro Ceremonial de TUPATÁN CON EL RITUAL Kichwa, ceremonial del Buen Vivir, en dónde la Pachamama te envolvía, te purificaba, y el compartir su ritual, incomprensible pero atrayente, la entrega a los compañeros vascos de un tapiz significativo, así como la comida compartida, en aquellas latitudes, fue la experiencia de acogida comunitaria, era verdad que la Pachamama nos hermanaba a todos.

Luego en Pucahuaico, otro descubrimiento, un nuevo abanico de experiencias, a partir de la marcha de las Antorchas, la llegada a la Tumba de Monseñor Proaño, el ritual celebrativo en la Capilla, el encuentro con la Comunidad, con los pueblos, la fiesta con la Quema de Castillos y la serenata a Monseñor, explosión plástica de la vida y presencia de Monseñor entre su Pueblo.

Todo preparado, cuidado, nada improvisado, lleno de cariño, que se trasmitía.

La Caminata por la Vida, con el claro reconocimiento civil, de su pueblo a la vida y presencia de vd. Monseñor, el pueblo lo tenía bien presente.

Y para terminar la concelebración de la Eucaristía, en el coliseo, no cabíamos en la Iglesia, la Palabra volvió a hacerse presente, viva, interpelante, el pan compartido, que continuó con la fiesta del Maíz y la feria de comidas, y la larga tarde festiva, con distintas presentaciones culturales ...todo un pueblo que habla se hace presente, en recuerdo y presencia del que fue su obispo, del que se hizo indio entre los indios , del que se mantuvo fiel al Evangelio y a su Pueblo.

La estancia en Pucahuaico, ha sido una posibilidad y ocasión de orar, de profundizar, de intentar asimilar algo de lo vivido, de descubrimiento de los Pueblos indígenas, de sus valores, de su humanidad, de su alegría y generosidad, de su compartir, de sus niños, y educadoras, presente de un futuro de otra sociedad posible.

Finalmente, para terminar de escribir, expresar el agradecimiento a la Fundación Pueblo Indio, que ha preparado este homenaje, que nos ha hecho partícipes, especialmente con las personas concretas con las que hemos convivido, orado, disfrutado y nos han transmitido su fe, esperanza y compromiso, destacando también su firmeza , coherencia y fidelidad a su mensaje Monseñor.

Monseñor, cuídalas, bendícelas, acompáñalas y ayúdanos a guardar como María todas estas cosas en nuestro corazón. Gracias y gracias. Seguiremos en contacto, contad con nosotras.

Quito, 18 de febrero 2010.

Gloria Cavanna
Comunidad Santo Tomás de Aquino de Madrid

Envío Nº 114: ENTREVISTA DEL DIARIO "EXPRESO" A FREI BETO

2010-03-07T14:37:00.000-08:00

EL EXPRESO, domingo 31 de enero del 2010

Redacción Guayaquil - Calderón Juan Carlos Lcdo.

Entrevista: ‘La Iglesia se aleja de los pobres’

• 463 lecturas
• 0 comentarios
• Calificación:

Frei Betto. Sacerdote, asesor del Presidente de Brasil.

Es un hombre sencillo, casi sin expresión se diría, o al menos eso muestra en la entrevista. Pero habla desde la serenidad, en una de las elegantes salas de la Universidad Andina Simón Bolívar, durante un encuentro internacional por el centenario del nacimiento de Mons. Proaño, el obispo de los indios.

¿La opción por los pobres se sostiene en América Latina?

Para la Iglesia Católica no hay otro camino, sino hacer la misma opción que hizo Jesús. La opción por los pobres no se da porque los pobres sean mejores que los ricos. Entre los pobres y entre los ricos hay gente de todos los matices: buenos y malos, honestos y éticos y deshonestos y corruptos. La cuestión es que Dios nos ha creado para vivir todos con dignidad y felicidad. Entonces la pobreza no es una bendición, es una ofensa a Dios y resulta de la injusticia estructural de la sociedad capitalista que vivimos. La opción se da por aquellos cuyos derechos fueron quitados, fueron negados. Dios opta por los pobres porque nadie ha sido creado para vivir en la pobreza. Jesús era un hombre pobre que se ha identificado con los pobres, como el capítulo 25 de Mateo: tuve hambre y me diste de comer. Quien encuentra a un pobre encuentra a Jesús. Lamentablemente en el pontificado de Juan Pablo II hubo un retroceso en la opción por los pobres sobre todo de parte de obispos latinoamericanos.

¿Cómo operó este retroceso?

Se marcó primero porque la visión en Estados Unidos identificaba a la teología de la liberación con una opción meramente ideológica, de cambio violento de la sociedad. Y algunos obispos y sectores romanos cayeron en esta trampa. Segundo, porque el Papa venía de un país socialista que vivía bajo la Unión Soviética, entonces era un hombre profundamente anticomunista y tenía mucha dificultad de entender la realidad de América Latina. Creo que confundió un poco las cosas. Y por eso se ha exportado para América Latina movimientos de origen europeo y de carácter muy conservador para hacer retroceder ese proceso. El resultado es que la Iglesia Católica de América Latina se va paulatinamente distanciando de los pobres, y este espacio va cada vez siendo ocupado por las iglesias protestantes de perfil pentecostal. Quiero saber cómo la Iglesia Católica va a salir de esta situación.

Pero, dentro de la retórica de la jerarquía Católica se sigue planteando esta opción preferencial por los pobres. ¿Cómo se maneja este supuesto retroceso?

Bueno, ningún obispo después de Medellín y Puebla, que han sido reafirmado por la Conferencia Episcopal de Aparecida, puede decir que está en contra de la opción preferencial por los pobres. Una cosa es decir, otra cosa es hacer. Efectivamente, como la iglesia católica en América Latina tiene su raíz en la clase media y en los ricos, tiene mucho dificultad de entender el mundo de los pobres, de los indígenas, de los negros, de la gente que vive en las favelas. Es decir, a excepción de algunos obispos, la Iglesia se ha elitizado en América Latina. Muchos obispos vienen de familias pobres, pero en su formación han sido elitizados, les gusta estar junto a los ricos, los placeres que la gente de dinero les proporciona. Así, con el tiempo pierden la sensibilidad y sobre todo el coraje profético de estar al lado de los pobres en sus luchas por su emancipación por la defensa de sus derechos. Es mucho más fácil encontrar iglesias y capillas en los barrios de los ricos que en el mundo de los pobres. Ya no hay muchos curas que estén interesados en estar ahí junto a la gente que sufre y que lucha duramente, cada día, por la supervivencia biológica.
“Dele a una persona una tajada de poder y sabrá quién es esa persona de hecho. El poder, al contrario de lo que se dice, no cambia a las personas: hace que se revelen. Es como el artista a quien faltaban pincel, tintas y tela, o el asesino que, finalmente, dispone de arma. El poder sube a la cabeza cuando ya se encontraba destilado, en reposo, en el corazón. Como el alcohol, embriaga y, a veces, hace delirar, excita la agresividad, derrumba escrúpulos. Una vez investida de la función o cargo, título o prebenda, la persona se cree superior y no admite que subalternos contraríen su voluntad, sus opiniones, sus ideas y sus caprichos”.

¿Entonces, cuál sería la opción que la opción conservadora de la Iglesia le da a la gente?

La opción para la Iglesia serían las pastorales populares, que todavía siguen en muchas partes de América Latina. En Brasil están muy vivas. No tanto las parroquias, porque es un modelo premoderno de pastoral, preurbano. Ahora la gente no se relaciona por vivir geográficamente en un mismo espacio. Hoy, con los medios electrónicos mi mejor amigo puede estar del otro lado del mundo. Hay que buscar una pastoral adaptada a la realidad que vivimos. Y los pobres quieren encontrar en la Iglesia una fuerza para luchar por sus derechos, por su derecho a la vida, que es el don mayor de Dios, no es la fe, no es la Teología de la Liberación, no es el Opus Dei, no es el Vaticano. Ahí, donde la vida no es permitida, es excluida, es oprimida, la Iglesia tiene que estar.

Las pocas vocaciones en la Iglesia Católica responden a esa crisis. ¿Por qué el sacerdocio deja de ser un atractivo?

Porque se usa un lenguaje que no habla a los jóvenes. Es un lenguaje moralista, impositivo, el lenguaje de un valle de lágrimas. El joven quiere encontrar lo que está en el Evangelio: alegría, lucha por la vida, idealismo, utopía. Yo ingresé a la Iglesia y me formé cristiano porque había mucho idealismo en mi generación. Ingresar en un movimiento juvenil cristiano era una cosa de mucha felicidad y sentido por la vida. Hoy, muchos obispos no permiten que los jóvenes sean dirigentes de los movimientos juveniles. Están mucho más preocupados con la sexualidad de esos jóvenes que por su compromiso en la lucha por la justicia. El joven actual no quiere saber de moralismo, de imposición, de paternalismo. Quiere ser dueño de su destino, autodeterminarse. Yo diría que en una sociedad, cuanto menos utopía, más consumo de drogas, cuanta más utopía, menos consumo de drogas. Yo soy de una generación que a los 20 años quería cambiar el mundo. Hoy, el joven se quiere cambiar a sí mismo: los cabellos, los tatuajes, la droga, el percing. Se debe inculcar en la gente el deseo de cambiar el mundo, de cambiar la sociedad, con los compromisos de la sociedad. Los jóvenes, en su mayoría, no están preocupados con la ecología o con otras causas; están preocupados con tres valores: la riqueza, la belleza y la fama. Hay una tendencia muy fuerte al individualismo y esto crea una insatisfacción en cuanto al sentido de la vida. Es por ello que muchos buscan un consuelo en las drogas. Porque ni la Iglesia ni la sociedad están abriendo caminos a los jóvenes. Las escuelas no están incentivando a los jóvenes a participar por causas emancipadoras y humanitarias.

Lo noto muy pesimista…

Yo no soy pesimista, yo tengo un principio: hay que guardar el pesimismo para días mejores. Soy una persona muy optimista, sino no estuviera en la lucha de apoyar estos movimientos. No hay lugar para el pesimismo en este mundo. Sobre todo en este momento, cuando América Latina vive una primavera democrática. Con Correa en Ecuador, Lula en Brasil, Chávez en Venezuela, Morales en Bolivia, Mujica en Uruguay, Raúl Castro en Cuba… Vivimos un momento privilegiado, después de rechazar los gobiernos dictatoriales militares y los gobiernos mesiánicos neoliberales, como Collor en Brasil, Fujimori en Perú, Menem en Argentina, etcétera. En esta comparación es que digo que América Latina vive un momento muy promisorio. Lo importante ahora es involucrarnos mejor en este proceso de emancipación progresiva.

Esta primavera democrática que usted llama tiene también sus detractores: no se sabe qué mismo es el socialismo del siglo XXI, a dónde va, hay gobiernos autoritarios, las condiciones de la vida de la gente no han mejorado, a veces es lo contrario, el proceso es contradictorio y ambiguo…

Todos los procesos políticos son ambiguos. Ahora, hay una constatación: el pueblo está por esos gobiernos democráticos populares. Por primera vez en la historia, América Latina puede promover reformas de estructuras por la vía pacífica y democrática. Y si las élites, y si Washington no comprenden eso, muy probablemente vamos a volver a las dictaduras, a la sangre, a la lucha armada y todo eso. Solamente los fabricantes de armas y los tontos quieren la lucha armada. Nosotros queremos cambiar las estructuras con cada vez menos violencia y más democracia.

Pero no deja de ser cuestionable el autoritarismo, precisamente la falta de democracia…

Aquellos que tienen grandes intereses amenazados por estos cambios, acusan a estos gobiernos de autoritarios, de comunistas. No. Nosotros no queremos crear un socialismo al modo de la Unión Soviética, sobre todo porque la historia comprobó que no es la solución. Pero no hay duda alguna que la humanidad no tiene futuro sino fuera del sistema capitalista. O sea, hay que compartir los bienes de la Tierra y los frutos del trabajo humano. El socialismo es una perspectiva de futuro para la humanidad que no va a seguir este paradigma productivista y consumista, que crea islas de opulencia en un mar de miseria. En el planeta tenemos que 4000 mil millones de personas viven bajo la línea de la pobreza. Siempre me gusta subrayar que si el socialismo fracasó en Europa oriental, el capitalismo ha fracasado en el mundo, para la mayoría de la gente. Solo una pequeña parte disfruta de sus beneficios, como yo, que somos premiados por la lotería biológica, que por suerte no hemos nacido en una favela de Río de Janeiro o de Eritrea, y esa es una injusticia. Es necesario buscar otro mundo posible, ese mundo que Jesús avistó con otra categoría fruto de su tiempo, que era el Reino de Dios: el reino que no es el del César, de la injusticia, de opresión. Donde la gente pueda vivir con dignidad. Y que todos tengan los mismos derechos y oportunidades, como en una familia.

Quién es:

Ex sacerdote dominico. Uno de los fundadores de la Teología de la Liberación. Escritor, periodista, activista de la llamada iglesia de los pobres y de la teología de la liberación, y de la defensa de los derechos humanos. En dos ocasiones —1985 y 2005— fue premiado con el Jabuti, el premio literario más importante de Brasil. En 1986 fue elegido Intelectual del Año por la Unión Brasileña de Escritores. Asesor de movimientos sociales, como las Comunidades Eclesiales de Base y el Movimiento de Trabajadores Rurales sin Tierra. Entre 2003 y 2004 fue asesor especial del presidente Luiz Inácio Lula da Silva y coordinador de Movilización Social del Programa Hambre Cero. Renunció porque consideró que un programa emancipatorio se convirtió en electoralista.

“Dele a una persona una tajada de poder y sabrá quién es esa persona de hecho. El poder, al contrario de lo que se dice, no cambia a las personas: hace que se revelen. Es como el artista a quien faltaban pincel, tintas y tela, o el asesino que, finalmente, dispone de arma. El poder sube a la cabeza cuando ya se encontraba destilado, en reposo, en el corazón. Como el alcohol, embriaga y, a veces, hace delirar, excita la agresividad, derrumba escrúpulos. Una vez investida de la función o cargo, título o prebenda, la persona se cree superior y no admite que subalternos contraríen su voluntad, sus opiniones, sus ideas y sus caprichos”.

Envío Nº 113: PRESENTACIÓN DE LA BIOGRAFÍA DE MONSEÑOR PROAÑO

2010-03-01T09:47:00.000-08:00

PRESENTACIÓN DE LA BIOGRAFÍA DE MONS. PROAÑO

Nidia Arrobo Rodas

Sentado sobre una cama de ramas y paja, en la penumbra de su mísera choza, Guillermo Gualpa, kichwa del Chimborazo, da una definición simple y poética del “Obispo de los indios” Leonidas Proaño. “Para los pueblos indígenas del Ecuador, Mons. Proaño ha sido un sol grande, una estrella que no puede ser ocultada por las nubes en el cielo… Proaño ha sido capaz de dar vida a la palabra Evangelización. Para él, evangelizar quería decir “anunciar aquello que está bien y denunciar aquello que está mal”.

Como parte de la celebración de este PRIMER CENTENARIO de Nacimiento de Mons. Proaño nuestra entidad la Fundación Pueblo Indio del Ecuador que represento, ha querido entregar –como primicia- a todos ustedes y a todos nuestros pueblos, esta primera Biografía de nuestro querido Mons. Proaño. Han pasado ya más de 21 años de su partida al Padre, años que si bien han pasado fugaces para la mayoría, para quienes recibimos su encargo testamentario, han sido difíciles y duros, pero al mismo tiempo han sido cargados de la fuerza del Espíritu que nos ha mantenido en la brecha esforzándonos por ser coherentes con nuestros pueblos y con el legado que no ha sido fácil plasmarlo en toda su magnitud. Ser fieles y tratar de seguir a un profeta de la talla de Taita Proaño en ambientes políticos y eclesiales adversos como los que nos ha tocado vivir, han demandado resistencia, coraje, imaginación y fortaleza con las que taita Diosito nos ha asistido.

Y, a pesar de que nuestro estatuto por haber sido escrito de puño y letra de Mons. Leonidas indudablemente no contiene ninguna referencia a la difusión de su pensamiento, contra viento y marea durante todo este tiempo de vida y trabajo de nuestra modesta entidad hemos redoblado esfuerzos para mantener viva su memoria no solo en Ecuador sino en toda Abya Yala, y aún allende los mares porque consideramos que “luz no puede ser ocultada debajo del celemín” y porque creemos que el mejor homenaje que podemos rendir a nuestros pueblos es entregarle algo que le pertenece y le es imprescindible: el pensamiento y vida de quien es testigo excepcional del pobre de Nazareth, que vivió haciendo el bien, fue crucificado por los poderes políticos y religiosos de su época y resucitado vive entre nosotros y anima nuestras luchas.

Muchos son los sueños que nos desvelan… entre ellos están por un lado la construcción de la Iglesia India y del estado plurinacional que posibilite la vida a plenitud de los pueblos originarios con la vigencia de todos sus derechos garantizados: y, por supuesto la publicación de las obras completas del Profeta de los Pobres y Obispo de los Indios, cuya realización nos apremia y como parte de la difusión de su gran legado, también nos apremia la edición de biografías que den cuenta de su fecunda vida y pensamiento liberador.

Año tras año hemos venido entregando algo de lo que Monseñor Proaño llamó “mis pequeños escritos”. Quizás como aperitivo de todo este gran desafío tenemos la alegría de entregar hoy esta biografía escrita por Giovanni Ferrò, amigo compañero y periodista italiano, que hace diez años aceptó el reto de escribir este libro y para hacerlo, superó los problemas reales de la geografía, la lengua, la cultura, y se lanzó a esta aventura con la armadura de su idoneidad profesional, su rigurosidad y veracidad. Él, acucioso y exigente consigo mismo, nos visitó, realizó decenas de entrevistas en varios lugares de nuestro Ecuador, se empapó de los libros publicados de y sobre Mons. Proaño; como periodista idóneo se adentró en la prensa de la época y con exquisito estilo escribió en su lengua el libro “Taita Proaño L’avventura di un vescovo tra gli indios dell’ Ecuador”, que hoy sale con el título de “Taita Proaño el caminar de un Obispo entre los indios del Ecuador”.
Nuestra entidad estuvo en el génesis de esta obra y nos cupo el honor de lanzarla en 1.998 al menos en tres ciudades italianas Roma, Arezzo y Bolzano con ocasión de los DIEZ AÑOS DE RESURRECCIÓN DE MONS. LEONIDAS PROAÑO, y nos llenamos de alegría al saber que tuvo gran aceptación a lo largo y ancho de toda Italia. Desde entonces, soñamos con su traducción y edición aquí en Ecuador a fin de que nuestro pueblo conozca facetas y acontecimientos aún inéditos de nuestro profeta, y al conocerlos nos esforcemos por difundirlos y vivirlos, y además para que sirva de estímulo para que hermanos nuestros se animen a profundizar y a escribir sobre su vida y pensamiento vigentes ahora más que nunca.

Esta obra dibuja con frescura y maestría la recia y dulce personalidad luminosa de Taita Leonidas y nos demuestra línea tras línea la grandeza de su alma, la fuerza de sus convicciones, los principios que animaron toda su vida, la transparencia y coherencia de sus decisiones, la fuerza de su espiritualidad; la magnitud de su compromiso y opción preferencial por los pobres y la genialidad de sus revolucionarias intuiciones y acciones eclesiales y políticas.

Con prólogo de otro de los grandes del Continente, Mons. Samuel Ruiz, que precisamente en estos días está celebrando sus bodas de oro episcopales y que saludamos alborozados, la obra dibuja en cinco capítulos que se leen volando, la profundidad de una vida que se fue haciendo a golpe de conflictos, traiciones y problemas que sin embargo no lesionaron su imperturbabilidad y mansedumbre. El texto realiza un paseo sin igual sobre lo que Gianni describe como “diecisiete obispos subversivos tras las rejas”; “un tejedor de sombreros al Concilio”, “la revolución del poncho”, “el evangelio al banquillo” para concluir con la narración de sus últimos años y días cargados de acontecimientos inéditos que nos abren al conocimiento de un ser humano excepcional.

Hoy, gracias a la generosidad de Gianni Ferró, de la Editorial “Gruppo Abele” que nos autorizaron la edición y nos entregaron los derechos de autor y de la Hermana Cari Gómez, religiosa argentina residente en Italia que realizó la traducción de esta obra, nos place entregarla en castellano a nuestro pueblo.

Para esta edición tuvimos que realizar tanto la corrección de estilo en la que contribuyeron decididamente mi hermana Nelly y Giovanna Tassi, como la revisión de las citas textuales tarea en la que colaboró Emperatriz Montalvo.

Es para la Fundación Pueblo Indio del Ecuador una alegría entregar esta obra biográfica, la primera en su género sobre Taita Leonidas, con ocasión del I CENTENARIO DE SU NACIMIENTO. Su lectura meditada nos acercará a la grandeza de espíritu de un ser humano auténtico y de un cristiano ejemplar moldeado en el Evangelio de Jesucristo Liberador y en las prístinas fuentes de las culturas milenarias de nuestro Ecuador.

Quito, enero del 2010

Envío 112: Continúan los Ecos de la Celebración del Centenario

2010-02-21T15:31:00.000-08:00

CON PROAÑO, DESDE QUITO HASTA EL IMBABURA

30-31 de enero de 2010

Luis Carlos Marrero

Después de tres días de intensa labor, discusiones, propuestas y sueños, nos quisimos adentrar en la hermosa aventura de visitar al Taita Imbabura. Era el día 30 de enero y Proaño, con sus cien años de vida, nos convidaba a celebrar su Natalicio en la tierra donde, “alivianó la cruz y dio luz al chaquiñán”.

Serían las 8:00 am y los buses nos esperaban en la salida de la Universidad Andina Simón Bolívar y el Hotel Tambo Real. Subimos a ellos con la alegría que caracterizó el encuentro. De todas partes venían para compartir la minga a la que habíamos sido convocados/as. Nicaragua, Guatemala, México, Cuba, El Salvador, Venezuela, Colombia, EE.UU., Costa Rica, Bélgica, Italia, El Congo, Costa Rica, Argentina, Bolivia, Panamá, España, País Vasco, Catalunya y provincias del Ecuador, nos unimos como un gran arcoíris. Los buses comenzaron su andar…

Transcurridas tres horas y disfrutando de las bellezas naturales del viaje, comenzamos a bordear el Lago San Pablo. Una voz dijo: “Ya estamos cerca”. Efectivamente, comenzamos a contemplar aquel gigante montañoso que se abría a nuestro paso y nos desafiaba con su imponente verdor. Para algunos/as ya se les hacía familiar la vista; para muchos/as era la primera vez que contemplábamos esa gran creación de Dios. Divisábamos los cuadrados perfectos que formaban los sembrados en todo su alrededor y algunas nubes que jugueteaban con su cima como si quisieran peinarlo. Esa imagen quedó grabada por siempre en nuestras almas.

Los buses se detuvieron en el lugar donde comenzamos nuestra escalada. Nos dirigíamos al Centro Ceremonial Tupatán a celebrar con la Comunidad “La Compañía”. Era la inauguración del lugar y se celebraría el ritual kichwa “Sumak kawsaypak Aknay”. Fuimos recibidos/as por un grupo de indígenas que esperaban por nosotros/as y salieron al camino a compartir con todos/as la CHICHA, una bebida típica de ellos/as.

Entre palabras de agradecimiento, sofocos, ahogos y risas comenzó la ceremonia alrededor de la 11:30 am. Hicimos dos filas, una de hombres y otra de mujeres y comenzamos a transitar hasta el lugar sagrado. A la entrada nos fue entregado un candil (vela), todas de diversos colores que tomamos en nuestras manos y un folleto con el orden y las lecturas para la ceremonia. Al llegar nos colocamos en un gran círculo formado por pétalos de rosas de diferentes tonalidades. El sacerdote Alberto Ascanta M. y sus ayudantes o Yanapak, Alberto Males y Enrique Ascanta, comenzaron la ceremonia, acompañados de un coro de mujeres llamado Warmi yuyai.

Después de varias lecturas y cantos en kichwa, y observando todo lo que realizaban, el viento sopló como en Pentecostés y todos/as nos sentíamos hablando una misma lengua y un mismo sentir. Se agradecía por las plantas de maíz en las parcelas y casas, por la unidad de la familia y la comunidad o llakta, y por supuesto, por los cien años del Obispo de los Indios.

Seguido a este momento se dio lectura al texto de Sirácida 34, 18-26 y el sacerdote tuvo la reflexión a la luz de esta palabra. En medio de tanto júbilo nos impresionó el momento en que un grupo de mujeres indígenas ofertaron los alimentos de la tierra al pie del altar. Era la primera vez para muchos/as que podíamos ver con nuestros ojos, tocar con nuestras manos, saborear con nuestras bocas y sentir con nuestros corazones, lo que alguna vez leímos en los viejos libros de historia.

Seguido los oficiantes tomaron parte de este alimento y lo trasladaron hasta un lugar donde habían cavado un hueco; allí devolvieron a manera de ofrenda a Dios y a la Pachamama lo que había regalado desde su interior. Fue algo sorprendente y único.

Más tarde entre rezos y cantos, el sacerdote y sus oficiantes nos aspergearon con esencias preparadas con flores; el Espíritu de Dios y Proaño descendió sobre cada uno/a de nosotros/as y nos hicimos una sola carne. La comunidad “La Compañía” agradeció a varias personas por el apoyo que le han brindado durante años, entre ellos François Houtart, los amigos del País Vasco y Nelly Arrobo. Como gesto de solidaridad les fue entregado a cada uno de ellos una manta artesanal realizada por integrantes de esta comunidad. Luego, terminamos ese momento ceremonial con palabras de compromiso, solidaridad y respeto, por parte de personas de los diversos países allí representados.

Un rato más tarde, después de varios días de usar el método ver, juzgar y actuar, llegó el momento de celebrar. Un excelente almuerzo, cocinado por las personas de la región, fue compartido en comunidad. Otro momento en el cual no hubo diferencias, éramos una gran masa humana dando gracias a Dios, a Proaño y al Taita Imbabura por esa hermosa oportunidad.

Terminamos esta minga celebrativa y comenzó nuestro descenso. Íbamos dejando atrás esa gran comunidad resguardada por el gran Imbabura. Él, impetuoso, nos decía con una sonrisa, dibujada desde sus maizales: VAYAN EN PAZ.

Así tomamos nuestros buses y nos dirigimos hasta Pucahuaico, al Centro de Formación de Misioneras Indígenas, creado por Monseñor Leonidas Proaño; lugar donde -por voluntad propia- descansan sus restos mortales. Fuimos ubicados/as en diferentes lugares para tomar un descanso; algunos/as tuvieron el privilegio de compartir en las casas de personas del lugar. Luego de un baño y algunas conversaciones, nos preparábamos para las actividades en la noche: una ceremonia dedicada a Proaño en la capilla del Centro y la Quema del Castillo.

Alrededor de la siete de la noche nos concentramos en el parque de Pucahuaico para comenzar nuestra pequeña peregrinación hacia la capilla del Centro de Formación de Misioneras Indígenas. Nos entregaron una vela a cada participante y alrededor de la 8:00 pm las encendimos y comenzó nuestra marcha. Entre cantos y consignas como: “Proaño vive, vive, la lucha sigue, sigue”; “Monseñor Proaño nos muestra el camino, dar la vida entera por el oprimido” y muchas más, una inmensa multitud se nos fue sumando por el camino y juntos/as íbamos construyendo nuevos puentes de solidaridad.

Llegamos al Centro, la multitud se amontonaba por todos lados y pasamos de manera bien apretada a la capilla. El lugar estaba decorado con ofrendas florales dedicadas a Monseñor y en el centro, en el suelo, una ofrenda de panes y flores. La hermana Nelly Arrobo presentó al Yachak que nos conduciría a través de sus palabras a sintonizarnos con el espíritu de Proaño y la espiritualidad indígena. En medio de tan brillante celebración, recibimos la noticia del bombardeo de una comunidad Emberá en Colombia por parte de un helicóptero de la compañía XVII del Ejército Colombiano.. Nuestras voces de indignación se levantaron y en solidaridad con nuestro hermano Emberá que participaba con nosotros/as, redactamos un documento de protesta frente a tan brutal acto. Nuestra hermana Nelly sugirió que las ofrendas de la celebración de esa noche y la de la misa del próximo día fueran dedicadas a esa comunidad. La votación fue unánime, se aprobó por consenso.

Terminada la ceremonia, compartimos todos/as el pan que estaba en la ofrenda. Fue un acto que nos unió mucho más como grupo y como hermanos/as en una misma causa: aprendimos el verdadero significado del SUMAK KAWSAY.

Salimos del recinto hacia el patio. Comenzaba otra nueva experiencia para muchos/as: la Quema del Castillo. Era algo que habíamos visto por televisión, pero tenerlo frente a nuestros ojos fue algo luminoso. Tantas luces y colores, acompañados de una banda de música, fue algo trascendental.

Todos/as quedamos regocijados/as de tan magnífico espectáculo y nuestra mayor sorpresa fue, ver una imagen de Monseñor dentro del Castillo. A Dios y a nuestros/as hermanos/as gracias por este bello acontecimiento.

Finalizamos la noche con 100 globos que fueron lanzados al cielo como homenaje y símbolo del Centenario del Natalicio de Monseñor Leonidas Proaño. Con todas estas imágenes nos retiramos a descansar, o mejor escrito, a soñar.

El día 31 comenzó con un rico desayuno. La propuesta era dirigirnos hacia la Plaza de San Antonio de Ibarra. Al llegar al lugar nos esperaba una banda musical y en medio de la Plaza una inmensa estatua de Monseñor Proaño. Estaban presentes también el Ministro de Cultura, la Ministra de los Pueblos y el Rector de la Universidad Andina Simón Bolívar, entre otras personalidades. Todos/as dijeron unas palabras de bienvenidas y gozo por poder participar de este homenaje. Nos sorprendió un Mariachi que entonó varias canciones que le gustaban a Monseñor. Algunos/as no pudimos resistir la tentación de bailar ciertos pasos, nuestros pies estaban inquietos.

Terminado este acto cultural, comenzamos a caminar hasta el Centro de Formación. En el camino pasamos por la casa de Proaño y la hermana Nelly Arrobo nos comentó parte de la historia de Monseñor. Así de esta manera, estábamos preparados para la Celebración Eucarística, la cual estuvo presidida por el sacerdote y sociólogo belga François Houtart.

En un inmenso coliseo nos concentramos para la misa. Toda la decoración aludía a Monseñor Proaño. El lugar estaba lleno de frases de él y el ambiente era de perfecta comunión. Entre cantos y lecturas bíblicas, François nos condujo a un clima de laureada espiritualidad, marcada por nuestro compromiso político y de fe con los “pequeños/as del Reino”. En el momento del ofertorio, algunos/as hermanos/as del lugar, presentaron sus ofrendas en forma de alimento, así como una torta dedicada a Leonidas Proaño. La Eucaristía no se hizo esperar y todos/as, católicos, protestantes, indígenas, laicos, pastores, sacerdotes, participamos de la mesa del Señor. Un verdadero oikos, una verdadera insignia del Reino.

Concluida la celebración comenzó el Festival del Maíz. Los/as pobladores/as del lugar nos brindaron las más exquisitas comidas típicas. Entre choclos, chochos, cerdo, humitas, empanadas, sopas y muchas otras variedades, degustamos de un excelente manjar. El ambiente de comunión seguía vivo entre todos/as, los lazos de amistad y compromiso se hacían más fuertes, el verdadero Shalom de Dios habitaba entre nosotros/as.

Después del Festival volvimos al coliseo para disfrutar de un excelente espectáculo político-cultural donde fue mostrada la gran variedad de bailes típicos de las regiones ecuatorianas.

A las 4.00 pm llegó la triste noticia. Era la hora de partir. Nuestros corazones empezaron a latir muy fuerte. Las gargantas se anudaron y lágrimas salían de nuestros ojos. Tuvimos que decir no adiós, sino: Hasta Pronto Hermanos/as.

Tomamos nuestros buses de regreso a Quito. Detrás dejábamos con el Imbabura parte de nuestro ser. Gracias Monseñor por convocarnos. Gracias por mostrarnos el verdadero rostro de Dios. Gracias por enseñarnos que OTRO DIOS Y OTRO MUNDO SON POSIBLES.

Adiós hermano colibrí

adiós Proaño yaraví

nos volveremos a encontrar

VIVIENDO EN COMUNIDAD

Seguimos contigo en el camino

Envío 111: Crónica II del Centenario

2010-02-14T16:05:00.000-08:00

QUEDAN LOS ÁRBOLES QUE SEMBRASTE II

Las opciones fundamentales de monseñor Proaño

A los pueblos originarios de Aby-Yala de ayer, de hoy y de mañana, adoradores del Sol como fuente de vida y primeros ecologistas de la historia, en recuerdo de la experiencia cósmico-fraterno-sororal compartida del 27 al 31 de enero, siempre en mi memoria y en mi vida, con respeto y agradecimiento

Juan José Tamayo &

El recuerdo subversivo de las víctimas

El Centenario del nacimiento de monseñor Leonidas Proaño (1910-1988) no podía pasar inadvertido. Y no porque quisiéramos honrarle como héroe de la patria, o colocarle en una hornacina, o declararle siervo de Dios, beato o santo. Como tampoco hacerle homenajes o entonar panegíricos de su persona. Menos aún celebrar pompas fúnebres por su alma. Ninguna de esas cosas le gustaron en vida. ¡Cuánto menos tras su muerte!
¿Por qué, entonces, el empeño tan decidido, el esfuerzo tan ingente y la dedicación tan generosa de la Fundación de Pueblo Indio del Ecuador, de Nidia, de Nelly, de Emperatriz, de Leonardo, Gabicho, Patricio y Germán; de Consuelo, Olguita, Lucila, Victoria, Viviana, Cecilia, Miriam… ¿Por qué la invitación a comunidades indígenas de toda Abya-Yala, activistas sociales, líderes de los pueblos originarios, comunidades eclesiales de base, movimientos sociales, organizaciones cívicas y de derechos humanos, teólogos y teólogas, personas y organizaciones de muchos países del mundo?
La respuesta es muy sencilla: para hacer memoria del paso por la historia de un hombre que dejó huella, para recordar y hacer el largo itinerario que él hizo durante los fecundos setenta y ocho años de su vida cada uno en nuestro lugar pero abiertos al mundo, para aprender y practicar las lecciones que nos dio con su vida, para seguir su ejemplo creativamente.
Los seres humanos somos olvidadizos. Tenemos una memoria muy selectiva. Tendemos a recordar las hazañas de los héroes, muchos de ellos sólo en el imaginario social no en la realidad, y a olvidarnos de cuantos pueblos y personas se negaron a seguir la marcha triunfal del progreso. Enseguida borramos de nuestra memoria a quienes prefirieron acompañar a los que el progreso dejó atrás y a cuantos decidieron luchar por las causas perdidas a sabiendas de que no era fácil ganarlas. Resulta más gratificante recordar aquellos acontecimientos y aquellas personas que se ponen del lado de los vencedores –a quienes llamamos “héroes”-a costa de los vencidos –a quienes consideramos perdedores o fracasados- y a olvidarse de éstos. La memoria humana propende a recordar los progresos de la civilización occidental y a olvidar el “estado de excepción” en que viven los pueblos originarios precisamente por causa de dichos progresos.
La enfermedad más extendida en la civilización occidental es la amnesia, que es necesario combatir con una medicina: la razón anamnética, centrada en el recuerdo de las víctimas, en la narración de sus sufrimientos y en la rehabilitación de su dignidad. Pero no el recuerdo que vuelve la vista atrás con añoranza creyendo, con el poeta Jorge Manrique, que "cualquiera tiempo pasado fue mejor". Ni el recuerdo que considera el pasado como el tiempo ideal a repetir e imitar. Tampoco el recuerdo que se refugia perezosamente en lo "ya sido" o acontecido para repetirlo en el presente sin aportar un ápice de creatividad a lo que hicieron nuestros antepasados. No es el recuerdo del pasado como restauración, ni como contemplación pasiva de las ideas eternas al modo de la anamnesis platónica.
Es, más bien, el recuerdo subversivo contra el orden establecido de antaño, que se reproduce en el presente; el recuerdo que derriba los cánones de las evidencias dominantes, sabotea estructuras consideradas respetables y bien fundadas, evita la reconciliación precipitada con los hechos, libera de los mecanismos de la conciencia dominante y de su ideal abstracto de emancipación y posee un fuerte contenido de futuro. Es la memoria peligrosa, que mira al pasado en demanda de justicia para las víctimas y cuestiona los cánones de las evidencias dominantes. Es la mirada crítica al pasado para disentir y decir "no". Es, en fin, el recuerdo que piensa el futuro no cansinamente como continuación del pasado, sino imaginativamente como aparición de lo nuevo, dentro de la mejor tradición bíblica: nuevo cielo y nueva tierra, nueva creación, mesianismo, esperanza, tierra prometida, etc. Ése fue el recuerdo que activamos en el Centenario de Taita Proaño del 27 al 31 de enero de 2010 en Quito e Imbabura.
El recuerdo así entendido se convirtió aquellos días en fuente de acción históricamente liberadora. La historia entendida como historia del sufrimiento hecho recuerdo conserva la forma de “tradición peligrosa”. La destrucción del recuerdo es una medida típica de la dominación totalitaria. Cuando a los seres humanos se les quitan los recuerdos y los sueños, comienza su estado de esclavitud.

Las grandes opciones de monseñor Proaño

En los actos conmemorativos del Centenario hicimos memoria de las opciones más importantes de monseñor Proaño a lo largo de su vida y que resumo en las siguientes

Opción por la pobreza y por los pobres

La opción fundamental de monseñor Proaño fue sin duda la pobreza. Pobre nació, pobres vivió. Pobre murió. La pobreza es la única herencia que nos dejó. La pobreza como don y como valor, la austeridad como estilo de vida, la indigencia como realidad inherente al ser humano, el compartir como forma de realización. El testimonio de Leonidas Proaño es luminoso al respecto: “¡La pobreza!... Es también un don. ‘Bienaventurados los pobres’. Es un don siempre que se llegue a tener conciencia de que somos pobres. Siempre que lleguemos los hombres a ser conscientes de nuestra congénita indigencia” ¿Por qué poner la pobreza como un valor? Porque gracias a ella podemos vivir en austeridad y en libertad frente al consumismo. “Supe, como todos los pobres, lo que es padecer de necesidad y de hambre. Pero aprendí también a soportar privaciones sin quejas ni envidias” .

Opción por los pueblos indígenas

El compromiso que con más radicalidad asumió monseñor Proaño, su experiencia fundante, la que dio sentido a su trabajo como obispo fue la defensa de los derechos de los indígenas. Compromiso que no le supuso ningún sacrificio, ningún esfuerzo. Fue algo espontáneo, natural porque lo había mamado. Él había aprendido de sus padres a tratar a los indígenas, marginados en su país, como personas, a acogerlos como iguales en dignidad, a reconocer respetar y defender sus derechos. Su testimonio arroja luz sobre el modo de relacionarse con ellos:
“Tanto mi padre como mi madre tenían un grande aprecio a los indígenas. Parecía que encontraran un gozo especial en conversar con ellos y en servirles. Eso mismo inculcaba en mi ánimo, en conversaciones y reflexiones. Por ejemplo, cuando habíamos constatado que los indígenas eran objeto del desprecio, de la burla, de la explotación de otras personas, me hacían ver lo malo de un comportamiento semejante, diciéndome que ellos eran también hijos de Dios y hermanos. Llegaron a enseñarme las formas de trato en gestos y palabras que tenía que utilizar cada vez que me ponía en contacto con ellos” .
Llega a afirmar que “ese amor y respeto a los pobres, particularmente a los indígenas, llegó a formar parte de mi propia experiencia” . Esta expresión refleja con claridad meridiana la identificación de Taita Proaño con los pueblos indígenas hasta hacerse uno con ellos. Y así fue durante sus años de sacerdocio y de obispo dedicados a la causa de la liberación de los indígenas, hasta ser conocido mundialmente como “el obispo de los indios”. Siguiendo el método jocista ver-juzgar-actuar Proaño constata que dos terceras partes de la diócesis de Riobamba eran indígenas y descubre su deplorable situación económica, cultural, política, social educativa y religiosa. “” .Vivían en la más completa miseria; eran víctimas del desprecio de todo el mundo; apenas un 8% había pasado por la escuela hasta segundo o tercer grado; por ser analfabetos, no eran reconocidos por la ley como ciudadanos; se encontraban terriblemente marginados por la sociedad e inclusive por la Iglesia. Los derechos fundamentales de este pueblo estaban cruel y permanentemente pisoteados”.
La Iglesia de Riobamba era dueña de grandes extensiones de tierras como heredera de sistemas poscoloniales. La respuesta de Proaño a la situación de injusticia estructural en que vivía la mayoría de la población fue la lucha por dar tierras a los indígenas, la solidaridad con sus luchas reivindicativas y la entrega gratuita de cientos de hectáreas propiedad de la Iglesia a familias que se constituyeron en cooperativas promovidas por la propia Iglesia, hasta desprenderse de todas sus propiedades .
Su opción por los pobres se tradujo en compromiso por la liberación de los pueblos indígenas desde su llegada como obispo a Riobamba. En 1972 propició el nacimiento del Ecuarunari, Movimiento del Despertar del Indio Ecuatoriano. En 1987 el Congreso Nacional le designó Asesor Honorario de Asuntos Indígenas y contribuyó a la formulación del “Proyecto de Ley de Nacionalidades Indígenas”. Poco antes de morir, monseñor Proaño creó la Fundación Pueblo Indio de Ecuador, que ha organizado este evento conmemorativo del Centenario de su nacimiento. Respondiendo a un deseo expreso suyo fue enterrado en la comunidad indígena de Pucahuico, de San Antonio de Ibarra.
Hombre de palabra, de una sola palabra, de compromiso, de un solo compromiso, de convicciones profundas, de opciones firmes. Persona responsable de sus actos, pero también corresponsable de los cinco siglos de injusticia para con los indios, de la complicidad de la Iglesia en dicha injusticia. Así de auto-exigente era Taita Proaño. El teólogo José Comblin, que conoció muy bien a monseñor Proaño, convivió con él y le acompañó teológicamente durante veinte años, ha dejado constancia de su dedicación, tesón y pasión en la lucha por la defensa de los derechos de los pueblos indígenas como traducción histórica de la causa de la justicia:
“Lo que más me impresionaba en monseñor Proaño era su rectitud y su pureza de corazón. Era un hombre de una sola palabra, un solo compromiso. Desde su llegada a la diócesis de Riobamba se había apasionado por la causa de los indígenas. Para él la causa de los indígenas del Chimborazo y del Ecuador era la encarnación de la causa de la justicia. Se sentía responsable por los cinco siglos de injusticia de la que fueron víctimas los indígenas; sentía la complicidad de la religión y de la Iglesia en su opresión. Quería dedicar su labor de evangelización a la reparación de aquella injusticia histórica”.

Opción por la Pachamama

La experiencia de la compasión, de la misericordia y de la solidaridad fue la que marcó la vida de monseñor Proaño. “Sentir como algo propio el sufrimiento del hermano de aquí y de los de allá, hacer propia la angustia de los pobres… es solidaridad”, escribía en Asís (Italia) en diciembre de 1983 en un bello poema titulado “Solidaridad”. Su solidaridad nunca fue sectaria, no se encerraba sólo en las causas más cercanas, no conocía límites. Se dirigía a todos los seres humanos, pero especialmente a los grupos y personas más vulnerables. Al ser obispo, pareciera que su comportamiento ante las personas que sufren tuviera que ser la del levita y del sacerdote de la parábola. Pero no, fue el del Buen Samaritano, considerado hereje por los judíos.
Ahora bien, su compasión trascendía a las personas y se extendía a la naturaleza, a la tierra, a la Pachamama. Lo mismo que creyó en el ser humano y en la comunidad como fermento de transformación social, amó y respetó la naturaleza que estaba en él. Nelly y Nidia Arrobo Rodas describen con gran sensibilidad ecológica el amor y el respeto de Leonidas Proaño, más aún, su identificación, con la tierra, el agua, los animales, las plantas:
“Vivía al ritmo de la naturaleza en las horas de reposo, de comida y de trabajo… Se alimentó de los productos de la tierra, preparados de la manera más sencilla. Mantuvo su salud y trató sus enfermedades por medios naturales: el barro, el agua, las plantas, los animales, los masajes, eran su medicina. Al contacto con la naturaleza recuperaba las fuerzas. En el árbol de albaricoque del patio de la Casa Episcopal veía el proceso de su vida, a veces florecida en proyectos maravillosos, otras veces seca como las ramas que han perdido las hojas, pero cada año con frutos abundantes. En el poema dedicado a la Madre Tierra manifiesta su decisión de no ser más que ‘tierra, sin vanas pretensiones, sin quejas, sin envidias’. Sembró árboles, miles de árboles, y con el CEAS, planificó y ejecutó un plan de reforestación de la provincia” .
Por eso, su programa era “volver a las fuentes para redimir la vida”. No existe redención fuera de la Pachamama, de la Tierra, de la Naturaleza. Para lograr la liberación integral es necesario volver a la Naturaleza. Ahí está la fuente, el manantial, el origen de la vida. La Naturaleza puede vivir sin nosotros. Y de hecho vivió sin nosotros durante millones de años. Nosotros, empero, no podemos vivir sin ella. La actitud ecologista de Proaño está fuera de toda duda.

Opción por la liberación y lucha contra el cautiverio

Para monseñor Proaño la historia es cautiverio y liberación. Cautiverio, sí, sobre todo la historia de Ecuador, que contaba entonces con un alto porcentaje de habitantes analfabetos, especialmente la historia de la provincia del Chimborazo, con el mayor grado de analfabetismo del país, ya que la mayoría de la población indígena no había ido a la escuela. Cautiverio fue también su vida al identificarse con los sufrientes de la historia de su pueblo. Él mismo vivió en carne propia la experiencia de la prisión junto con otros obispos como António Fragoso, Cándido Padín, Sergio Méndez Arceo, teólogos como Joseph Comblin y asesores laicos como Pérez Esquivel.
Esto sucedía el mes de agosto de 1976, época de los regímenes militares en muchos países de América Latina -también en el Ecuador-. Un numeroso grupo de obispos, teólogos y asesores laicos se había reunido en la Casa de Santa Cruz de la diócesis de Riobamba para estudiar la ideología de la Seguridad Nacional y responder a la angustiosa pregunta que años atrás planteara monseñor Helder Cámara: “¿qué habéis hecho con Medellín?”. Soldados ecuatorianos de la dictadura militar irrumpieron en la reunión Casa de Santa Cruz y detuvieron a los obispos creyendo que eran guerrilleros y acusados de conspiración política. Fue un hecho insólito. Casi todos los obispos reunidos estaban fichados en sus respectivos países. Las fuertes presiones diplomáticas obligaron a liberarlos en apenas 24 horas. Los extranjeros participantes en la reunión fueron obligados a abandonar el país.
Pero los problemas de monseñor Proaño no terminaron con la represión militar. Poco después, fue objeto de un severo control eclesiástico por parte del Vaticano, quien envió a la diócesis de Riobamba un Visitador Apostólico que ejerció las funciones de detective del obispo de los indios.
Precisamente porque vivió con los indígenas la doble experiencia del cautiverio - la política y la eclesiástica-, monseñor Proaño optó por la liberación. Y lo hizo siguiendo la pedagogía de la concientización a través de un lento pero seguro proceso educativo popular con la creación de las Escuelas Radiofónicas Populares y del Centro de Estudios y Acción Social (CEAS) para toda la provincia del Chimborazo. Las Escuelas Radiofónicas contribuyeron sobremanera, como reconoce el propio Proaño, al despertar de los indígenas de un sueño de siglos. El objetivo era seguir un proceso de concientización que ayudara a salir de la conciencia ingenua e intransitiva, pasando por la conciencia activa y transitiva, hasta llegar a la conciencia crítica y transformadora, que desembocara en el compromiso político. Muchas fueron las comunidades indígenas del Chimborazo, del resto del Ecuador y de otros países de Abya-Yala que siguieron esa metodología y tomaron conciencia de su dignidad y se convirtieron todas ellas en sujetos de su historia y en líderes de su pueblo. El objetivo del CEAS era la investigación socio-económica del Chimborazo y la promoción de cooperativas .

Opción por la comunidad

La experiencia de la pobreza fue para Proaño el lugar privilegiado para vivir la comunidad, para practicar la solidaridad, para aprender la fraternidad, para sentir la amistad. Así lo reconoció, lo vivió y lo formuló: “Aprendí lo que es la sencilla fraternidad entre los pobres: poner en práctica una generosa y delicada mutua entre vecinos. Los pobres sienten casi espontáneamente la solidaridad con otros pobres, con todos los que sufren. También la amistad es un don y este don viene acompañado de un mensaje (Mt 25,34-40). Los ricos se vuelven egoístas. El inicio de las comunidades de base en el Brasil se debe a esta filosofía popular, la filosofía de los pobres… os pobres viven más fácilmente la vocación comunitaria” .
El concilio Vaticano II (1962-1965), en el que participó siendo un joven obispo, le ayudó a descubrir la dimensión comunitaria de la Iglesia. A partir de los textos conciliares tomó conciencia de necesidad de transformar radicalmente la Iglesia renunciando a su carácter piramidal y asumiendo su dimensión comunitaria. Y con la toma de conciencia, la autocrítica: “Comprendí que los sacerdotes habíamos sido acaparadores de todos los carismas en la Iglesia, que nos habíamos convertido, en vez de servidores, en dominadores del pueblo y que los laicos estaban llamados a jugar un papel preponderante” . Pero la relación Proaño-Concilio Vaticano II fue bidireccional y mutuamente fecundante. Como reconoce Houtart, el obispo de Riobamba, junto con otros obispos latinoamericanos, como el chileno Manuel Larraín y el brasileño Helder Cámara, aportó mucho a la renovación eclesial que puso en marcha el Vaticano II. Y lo hizo desde su experiencia pastoral encarnada en el mundo de los pobres. No pocos de los cambios que realizó en su diócesis se adelantaron al Vaticano II, fueron avalados por éste y se incorporaron a la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el Mundo Actual (Gaudium et Spes). Así dejaban de ser simples experimentos locales para convertirse en experiencias asumidas por los obispos de la Iglesia universal.
Su participación en la Conferencia Episcopal de Medellín (Colombia) en 1968 contribuyó sobremanera a cambiar el rumbo de la Iglesia latinoamericana y a orientarla por el camino de la liberación. Inmediatamente después del Concilio Vaticano II, monseñor Proaño fue uno de los pioneros en la puesta en marcha de las comunidades eclesiales de base. Y la estructuración comunitaria de la diócesis de Riobamba influyó decisivamente en la centralidad que los documentos de Medellín reconocen a las comunidades eclesiales de base como forma de estructuración, principio de organización de la Iglesia, ámbito privilegiado de evangelización y cauce de promoción. “La vivencia de la comunión a que ha sido llamado, debe encontrarla el cristiano en su ‘comunidad de base’: es decir, una comunidad local o ambiental, que corresponda a la realidad de un grupo homogéneo, y que tenga una dimensión tal que permita el trato personal fraterno entre sus miembros… Ella es, pues, célula inicial de estructuración eclesial y foco de evangelización, y actualmente factor primordial de promoción humana y desarrollo” .
El ideal expresado tan nítidamente en Medellín ya se había hecho realidad en la diócesis de Riobamba en el hogar de Santa Cruz, maravillosa experiencia de vida comunitaria forjada durante casi treinta años a partir de una amistad auténtica y profunda, indispensable para una vida y una pastoral comunitarias, no sin dificultades que hubo que vencer y de conflictos que hubo que encauzar.

Opción por una espiritualidad evangélica, en el seguimiento de Jesús

La espiritualidad del seguimiento de Jesús de Nazaret el Cristo Liberador fue el alimento cotidiano para el compromiso de monseñor Proaño con los pobres. Su compatriota y hermano en el episcopado Fray Luis Alberto Cuenca Tobar, arzobispo de Cuenca (Ecuador) lo definía como “un contemplativo no enclaustrado”. Y sigue: “Podría decirse que su timidez, su sencillez, su primitiva y rústica humanidad le enclaustraban. Es cierto. Pero su valentía, su acción apostólica, su pasión de enamorado de la verdad, lo emanaban de sí mismo y salía con lo que la contemplación le había dado… La forma de Proaño de apelar en todo al Evangelio era revelación de su permanente estado de reflexión evangélica. La actitud de Proaño –un Cristo, es decir, del apóstol- era de atención al Padre” .
Era la suya una espiritualidad evangélica, cristológica, comunitaria y eclesial: “Para que el hombre cambie –escribe en 1977-, es necesario vivir la Teología. En otras palabras, es necesario vivir el Evangelio. Es necesario experimentar a Cristo. Es necesario experimentar a Dios en Cristo. Es necesario experimentar a Dios a través de Cristo. Es necesario experimentar esta vivencia entre varios, entre los discípulos de Cristo, en el seno de lo que llamamos Iglesia en su sentido más concreto” .

Opción por la diversidad cultural y el pluralismo religioso

Monseñor Proaño fue especialmente sensible a la diversidad cultural y al pluralismo religioso. “No era un obispo. Era un indio entre los indios”: así lo define Ana María Guacho, colaboradora de Proaño desde 1982 en el Movimiento Indígena del Chimborazo. Su inmersión en las tradiciones religiosas culturales indígenas le ayudaron a relativizar la Iglesia romana inculturada en la tradición occidental y a valorar las dimensión liberadoras de la culturas y religiones indígenas como fuentes de sabiduría, caminos de salvación, lugares de liberación integral y espacios de rico simbolismo. Su pensamiento, su forma de vida, su quehacer pastoral y su concepción del mundo se caracterizaron por el reconocimiento del pluriverso religioso, étnico, lingüístico y cultural como hecho histórico innegable, como valor a potenciar y como riqueza de la naturaleza, de la humanidad y de las religiones a cultivar.

Juan José Tamayo es secretario general de la Asociación de Teólogos y Teólogas Juan XXIII y director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones de la Universidad Carlos III de Madrid. Su último libro relacionado con el tema es La teología de la liberación en el nuevo escenario político y religioso (Tirant Lo Blanc, Valencia, 2009: e-mail: tlb@tirant.com; http: www.tirant.com; librería virtual: http://www.tirant.es)

1.Leonidas E. Proaño Villalba, Creo en el hombre y en la comunidad, Desclée de Brouwer, Bilbao, 1977, p. 14.
2.Ibid., p. 17.
3.Ibid.
4.Leonidas E. Proaño Villalba, 500 años de marginación indígena. Discurso pronunciado en la Fundación Bruno Kreisky, de Austria, con motivo de la concesión del Premio que le fue otorgado por su defensa de los derechos humanos en 1988.
5.Cf. El excelente relato de Nelly y Nidia Arrobo Rodas, “Monseñor Leonidas Proaño, síntesis biográfica”, en Nelly y Nidia Arrobo Robas (compiladoras), Quedan los árboles que sembraste. Testimonios sobre Monseñor Leonidas Proaño, Ediciones La Tierra, Quito, 2008, p. 27-28.
6.Nelly y Nidia Arrobo Rodas (compiladoras), o. c., p. 55.
7.Cf. Leonidas Proaño, Concientización, evangelización, política, Sígueme, Salamanca, 1974.
8.Leonidas E. Proaño Villalba, Creo en el hombre y en la comunidad, o. c., p. 14 y 18.
9.Ibid., p. 83.
10.“Pastoral de conjunto”, en Documentos de Medellín, n. 10.
11.Nelly y Nidia Arrobo Rodas (compiladoras), o. c., p. 189.
12.Leonidas E. Proaño Villalba, Creo en el hombre y en la comunidad, o. c., p. 101.

Envío 110: Crónica I del Centenario

2010-02-04T13:18:00.000-08:00

"QUEDAN LOS ÁRBOLES QUE SEMBASTE" (I).

Crónica de una Utopía con monseñor Proaño en el horizonte

A los pueblos originarios de Aby-Yala

de ayer, de hoy y de mañana,

adoradores del Sol como fuente de vida

y primeros ecologistas de la historia,

en recuerdo de la experiencia cósmico-

fraterno-sororal compartida del 27 al 31

de enero, siempre en mi memoria

y en mi vida, con respeto y agradecimiento.

Juan José Tamayo &

La Iglesia, principal responsable de la opresión de los indígenas.

“Quedan los árboles que sembraste”. Es éste un verso del bello poema que escribiera Leonidas Proaño el 4 de marzo de 1984. Cuatro años después fallecía a los 78 años dejando un testamento oral a su más estrecha colaboradora Nidia Arrobo Rodas, quien, contra viento y marea, ha asumido la hermosa y titánica tarea de mantener viva la memoria del obispo de los indios del Chimborazo, de todos los indios del Ecuador,
de todos los indios de Abya-Yala y, con ellos, de todos los condenados de la tierra, y de activar su herencia liberadora. Un testamento dolorido, dramático, amargo, sin concesiones al triunfalismo, que señala con el dedo a la propia Iglesia como responsable de la opresión que viven los pueblos originarios. Taita Proaño se expresaba de esta guisa poco antes de morir:

"Nidia, tengo una idea, me sobreviene una idea, de que la Iglesia es la única responsable de la situación de opresión de los pueblos indígenas... ¡Qué dolor! ¡Qué dolor!. Y yo, estoy cargando con ese peso de siglos. ¡Qué dolor! ¡Qué dolor!".

Él, que tanto luchó por la dignidad y los derechos de los indígenas y de la Pachamama, él, que repartió centenares de hectáreas pertenecientes a la diócesis de Riobamba entre las comunidades indígenas, precisamente él quiso cargar con ese dolor, con ese peso de siglos como hiciera el Siervo de Yahvé de los Cantos de Isaías, de quien Taita Proaño fue la más viva y auténtica encarnación. ¿Recordáis el Canto primero? Vamos a leerlo juntos todos los árboles ya dispersos por nuestros pueblos:
“He puesto mi espíritu sobre él: dictará la ley a las naciones. No vociferará ni alzará el tono. Y no hará oír en la calle su voz. Caña quebrada no partirá, y mecha mortecina no apagará. Lealmente hará justicia; no desmayará ni se quebrará hasta implantar en la tierra el derecho, y su instrucción atendrán las islas… Yo Yahvé, te he llamado en justicia, te así de la mano, te formé; te he destinado a ser alianza de los pueblos y luz de las gentes para abrir los ojos a los ciegos, para sacar del calabozo a los presos, para abrir los ojos a los ciegos. Para sacar del calabozo a los presos y de la cárcel a los que viven en tinieblas” (Isaías 42,1-4.6-7).

La inter-identidad como nueva forma de afirmar nuestra identidad

La propia figura y el estilo de vida de monseñor Proaño y de los indígenas con quienes compartió su suerte, el Sumak Kawsay (bien vivir, vida en plenitud, que poco tiene que ver con vivir mejor o darse a la buena vida) responden a la descripción que del Siervo de Yahvé hiciera el cuarto Canto de Isaías:
“¿Quién dio crédito a nuestra noticia (del Sumak Kawsay) Creció como un retoño delante de él, como raíz de tierra árida. No tenía apariencia ni presencia; le vimos y no tenía aspecto que pudiésemos estimar. Despreciado, marginado, ser doliente y enfermizo… Un Don Nadie. ¡Y con todo eran nuestras dolencias las que él llevaba y nuestros dolores los que soportaba!” (Isaías 53,1-4).

Para celebrar el 100 cumpleaños de Proaño nos reunimos en Quito, del 27 al 31de enero de 2010, 250 árboles sembrados por él a lo largo y ancho del Planeta. Árboles que no han logrado ser abatidos ni por el huracán de la globalización, ni por la actual involución de las iglesias, ni por el fundamentalismo político (religión del Imperio), ni por el fundamentalismo económico (religión del Mercado), ni por el fundamentalismo cultural (religión de Occidente). Éramos, somos, árboles de todos los pueblos y naciones de Abya Yala, también de Haití, presente en nuestro recuerdo a través de la solidaridad efectiva, de varios países de Europa, del Norte de América, de África. Cada uno con nuestra propia savia, con nuestras ramas autóctonas, con nuestras raíces, con nuestros propios nombres.

Ninguno de los árboles allí convocados por Taita Proaño tuvimos que renunciar a nuestras raíces profundas, a nuestras identidades conformadas desde siglos y milenios. Eso sí, eran todas raíces e identidades en comunicación y sintonía, en convergencia y armonía con otras raíces e identidades, hasta tejer la inter-identidad en red, que es nuestra verdadera identidad. Así hacíamos nuestras las palabras de Sygmunt Bauman: "La identidad es como un mosaico al que le falta una tesela". La inter-identidad es la verdadera identidad de los pueblos, de los originarios y ancestrales y de los surgidos posteriormente.

La interdependencia y la intercomunicación, la fraternidad y la sororidad, la solidaridad inter-humana y la cosmicidad fue lo que nos mantuvo unidos a los hombres, las mujeres, los pueblos y la naturaleza durante los últimos cinco días de enero en la Universidad Andina Simón Bolívar de Quito. ¿Con qué finalidad? ¿Con qué intención? Para conmemorar la efemérides de la “resurrección” de monseñor Proaño, obispo de los indios, símbolo de resistencia contra el capitalismo, despertador de las conciencias adormecidas, educador popular siguiendo el método jocista del “ver, juzgar y actuar” y la pedagogía de la concientización de Paulo Freire, profeta que denunció las injusticias estructurales y anunció una nueva sociedad igualitaria, poeta y cantor de la solidaridad y de la esperanza, “el jilguero de Pucahuaico”, como le llama el cantante Ataulfo Tovar, el más universal, al tiempo que el más local, de todos los ecuatorianos y ecuatorianas.

La herencia de los obispos-profetas frente a la involución eclesiástica

Vivimos tiempos de involución eclesial, mejor eclesiástica, y no podemos dilapidar la herencia que nos legaron los obispos-profetas que en Abya-Yala han sido durante los últimos cuarenta años: Helder Cámara, Manuel Larrraín, Sergio Méndez Álvaro, Samuel Ruiz, Oscar Arnulfo Romero, Pablo Evaristo Arns, Antonio Fragoso, Silva Henríquez, Aloys Lorscheider, Pedro Casaldáliga, Angelelli, Gerardi, Leonidas Proaño, muchos de ellos fallecidos y otros eméritos. Tenemos una responsabilidad histórica con ellos: continuar el trabajo que iniciaron, pero no de manera mimética, sino creativamente, cada uno en su lugar, en su tiempo, en su comunidad, en su cultura, en su religión, en su actividad política; responder a los nuevos desafíos que nos plantea la globalización neoliberal, incluyendo a quienes ésta excluye. Los obispos de Abya-Yala citados y otros que caminaron por la misma senda son, como los llama José Comblin, los nuevos padres de la Iglesia latinoamericana que pusieron la primera piedra de la Iglesia de los pobres e inauguraron un nuevo magisterio social al servicio de los excluidos.

Ellos pusieron en práctica un nuevo modelo episcopal alejado de la pura gestión administrativa y comprometido con la evangelizadora liberadora y concientizadora mediada políticamente. Sí, la política como mediación necesaria para hacer realidad el Reino de Dios en la historia. Por eso la acusación a monseñor Proaño de hacer política, lejos de ser un insulto, era un elogio, un piropo, como demuestra el título de uno de sus libros más emblemáticos: “Concientización, evangelización, política”. Nosotros, los árboles sembrados por el obispo de los indios, tampoco consideramos un insulto la acción política. Todo lo contrario es nuestro timbre de honor. Los cristianos y cristianas, dijo Frei Bettto en su conferencia, somos seguidores de un condenado político. Si no hiciéramos política, estaríamos desviándonos del camino de Jesús de Nazaret. Pero, ¿qué política? La del Reino, no la del Imperio, la de Jesús de Nazaret, no la del César, la de las Bienaventuranzas, no la del joven rico, la de Lázaro, no la del rico epulón, la de de los alterglobalizadores, no la de los globalizadores neoliberales,

Aquellos obispos eran todos amigos y muchas veces los acogió Taita Proaño en la residencia de Santa Cruz, donde en una ocasión fueron detenidos y apresados. Ningún proyecto humano puede salir adelante, dice el Dalai Lama, líder del budismo tibetano, si no está basado en la amistad. Amistad, confianza mutua, fe en un proyecto, compromiso de hacerlo realidad: ésas eran las bases del trabajo colectivo del grupo de obispos que había ido forjando su amistad desde la Conferencia de Medellín (Colombia) en 1968.

Todos ellos tenían en común una serie de valores que les convertía en una comunidad viva y los diferenciaba de otros colegas en el episcopado que, quizá con la mejor voluntad, se limitaban a ser “funcionarios de Dios”. El primero y principal fue la libertad, que ejercieron venciendo el miedo a la represión política a la que se vieron sometidos por las dictaduras militares y los gobiernos autoritarios de sus países, y resistiendo frente a las amenazas de sanciones eclesiásticas de que fueron objeto. El segundo fue la opción por los pobres, que se tradujo en la denuncia de las estructuras injustas y la lucha por su transformación, en el trabajo por la paz fundada en la justicia y la ubicación de los marginados en el centro de sus preocupaciones. El tercero fue la persecución por el poder político y por la propia Iglesia-institución en sus distintas modalidades: fueron acusados de comunistas por los poderosos, de “malos obispos” por los sedicentes católicos, de sembrar división en la Iglesia, de defender la lucha de clases. Lo recordaba monseñor Helder Cámara: “Si doy de comer a un pobre, dicen que son una persona caritativa, si pregunto por qué existe la pobreza me llaman comunista”. El cuarto fue el ecumenismo con otras iglesias cristianas, religiones y movimientos sociales; ecumenismo que no buscaba el entendimiento y el acuerdo en la doctrina, en los ritos, en la moral, sino en el territorio común de la acción liberadora.

---
Juan José Tamayo es autor de La teología de la liberación en el nuevo escenario político y religioso
(Tirant Lo Blanc, Valencia, 2009).
Correo electrónico: juanjotamayo@gmail.com

Poema Biográfico

2010-01-31T13:01:00.001-08:00

Escrito por Nelly Arrobo Rodas con ocasión del Centenario del Nacimiento de Monseñor Leonidas Proaño Villalba

Poema Biográfico

View more presentations from goya56.

Ponencia: LIBERACIÓN Y SUMAK KAWSAY Juan José Tamayo Acosta

2010-01-29T16:53:00.000-08:00

Tercer día dedicado a LIBERACIÓN Y SUMAK KAWSAY.

DESAFÍOS DE LA TEOLOGÍA LATINOAMERICANA DE LA LIBERACIÓN AL PRIMER MUNDO

JUAN JOSÉ TAMAYO

Director de la Cátedra de Teología y Ciencias de las Religiones de la Universidad Carlos III de Madrid y Secretario General de la Asociación de teólogos y Teólogas Juan XXIII

¿Ha muerto la teología de la liberación?

En unas declaraciones con motivo del estreno en España de su película Vicky, Cristina, Barcelona, Woody Allen osó afirmar no sin cierto sentido del humor: “Ha muerto Dios, ha muerto Marx, ha muerto Nietzsche, ha muerto la teología de la liberación y yo no gozo de buena salud”. Efectivamente por esos días Woody Allen sufría una pasajera afección gripal, de la que pronto se recuperaría.

¿Es verdad que ha muerto la teología de la liberación? Por doquier se oye esta pregunta, sobre todo en el Primer Mundo, pero también en el Tercer Mundo. Y cada vez de manera más persistente. A decir verdad, la pregunta puede estar justificada por el velo de silencio que se tiende sobre ella. A esto cabe añadir que la expresión “teología de la liberación” apenas aparece ya en los títulos de los libros, a diferencia de la proliferación con que aparecía en las décadas anteriores. Y ya se sabe: aquello de lo que no se habla no existe, y menos si no está en los escaparates de las librerías. Pareciera que se la hubiere llevado por delante el huracán de la globalización, sin dejar ni huella de su nombre, o que hubiera sido absorbida por el pensamiento único. Y todo, en un acto de rendición incondicional, sin ofrecer resistencia. Hay, incluso, quienes la sitúan arteramente en la órbita del socialismo real y creen que ha caído fulminantemente como cayó el muro de Berlín y que, como éste, se ha convertido en un resto del pasado que se visita reverencialmente con el deseo de que no vuelva a construirse.

Si a esto añadimos las operaciones de acoso y derribo, casi desde su nacimiento hace cuarenta años, de que ha sido objeto por parte del Vaticano, e incluso del Pentágono, que en esta causa han demostrado una sospechosa complicidad, no es de extrañar que la muerte de la TL sea considerada hoy por muchos un hecho incuestionable y no sólo una pegunta inquietante.
Las cosas son, sin embargo, más complejas. Se presenta como afirmaciones probadas lo que no más que deseos y juicios de valor de sus adversarios u opiniones de aparente rigor científico, pero que no resisten la comprobación de los hechos. Porque ni la globalización ha logrado someter a la TL a su lógica excluyente, ni el pensamiento único ha conseguido domesticar la impenitente función crítica de dicha teología, ni su suerte estuvo nunca asociada a la del socialismo real.

El Vaticano, en su particular campaña contra la TL, llegó a acusarla de utilizar una hermenéutica racionalista, de haber aceptado préstamos del marxismo acríticamente, de haber introducido la lucha de clases en la Iglesia y de reducir la salvación cristiana a un proyecto de liberación política.

Las gruesas condenas de antaño, que más que descripciones objetivas o críticas razonables, eran simple caricatura y que cualquier parecido con la realidad era coincidencia, siguen repitiéndose hoy con la misma inmoderación verbal y similar falta de rigor intelectual. Coincidiendo con la conmemoración del veinticinco aniversario de la Instrucción de la Congregación para la Doctrina de la Fe sobre algunos aspectos de la teología de la liberación Libertatis nuntius (06-08-1984). Benedicto XVI ha vuelto a condenar la teología de la liberación de manera tan despiadada e inmisericorde como hiciera el Syllabus, de Pío IX, con los errores modernos. Así lo hizo en diciembre de 2009 ante un grupo de obispos brasileños: "Suplico a cuantos en algún modo se sientan atraídos, envueltos o involucrados por ciertos principios engañosos de la teología de la liberación –dijo-, que se confronten nuevamente con la referida Instrucción". La Instrucción advertía sobre "los riesgos de desviación, ruinosos para la fe y la vida cristiana, que implican ciertas formas de TL que recurren, de modo insuficientemente crítico, a conceptos tomados de diversas corrientes del pensamiento marxista".

A juicio de Benedicto XVI, la TL ha provocado consecuencias "más o menos visibles", como "rebelión, división, disenso, ofensa y anarquía", ha creado entre las comunidades diocesanas "gran sufrimiento o grave pérdida de fuerzas vivas". Sus “graves consecuencias ideológicas –agregó- “conducen inevitablemente a traicionar la causa de los pobres”

Yo creo que tanto el velo de silencio que se tiende sobre la TL como las críticas vertidas contra ella lo que hacen es negar la evidencia. Y la evidencia es que sigue viva y activa en el nuevo escenario político y religiosos de América Latina. Más aún, ha trascendido el escenario geocultural latinoamericano y se ha convertido en una gran corriente de pensamiento de alcance mundial con numerosas ramificaciones atendiendo a las señas de identidad de cada continente o región del mundo. Bien puede afirmarse que se trata ya de una teología universal al tiempo que intercultural e interreligiosa. O, para ser más precisos, es una teología cuya universalidad se expresa cultural, étnica y religiosa polifónicamente.

La TL ha desenmascarado los efectos destructivos, devastadores, mejor, de la globalización neoliberal en la economía, la política, el tejido social y el medio ambiente, ha opuesto resistencia al pensamiento único, desmintiendo sus falaces verdades universales, y se ha mostrado siempre crítica del socialismo real, abogando por un socialismo democrático.

Los frecuentes viajes a América Latina me han permitido confirmar la vitalidad y el dinamismo de la TL. Su método, caracterizado por la doble mediación, socioanalítica y hermenéutica, y la orientación hacia la praxis, están muy presentes en los diferentes ámbitos de la vida religiosa y social: comunidades de base, movimientos cristianos proféticos, sacerdotes, religiosos y religiosas, obispos, movimientos sociales, organizaciones de derechos humanos, colectivos de educación popular a través del método de concientización de Paulo Freire, gobiernos regionales o nacionales, etc. La TL constituye hoy, a mi juicio, un método muy seguido entre las teólogas y los teólogos latinoamericanos, y sus aportaciones son reconocidas y tenidas en cuenta por los antropólogos, sociólogos del derecho, científicos sociales y expertos en ciencia política, sobre todo en el Tercer Mundo.

La TL no se limita a repetir miméticamente lo dicho y escrito por sus fundadores hace cuarenta años. Intenta, más bien, responder a los nuevos desafíos de manera crítica y creativa, sin renunciar al impulso ético-profético originario, pero sin quedarse en las formulaciones fundacionales que, como las actuales, son relativas.

En América Latina hoy se elabora la TL a partir de los nuevos sujetos que están emergiendo con fuerza y protagonizan los cambios estructurales, guiándolos en dirección a la transformación de las estructuras y al despertar de las plurales subjetividades en interacción. Coincido a este respecto con la antropóloga mexicana Marcela Lagarde en que "los nuevos sujetos, con sus antiguas y nuevas historias y sus rostros cambiantes, develan las varias formas de la enajenación y luchan por eliminar las prácticas, las relaciones y la cultura que generan opresión y miseria. Enfrentan de manera dramática la adversidad y destinan nuevos esfuerzos sociales para convencer, ser escuchados y dialogar. Es notable que a pesar de las normas y de los pactos de poder que los excluyen, esos nuevos sujetos han alcanzado logros enormes aunque todavía sean insuficientes". Estos sujetos son conscientes de que el actual modelo de desarrollo neoliberal, globalizador, radicalmente injusto y uniforme, no sólo no les proporciona posibilidades de mejora, sino que les somete a un proceso de marginación y exclusión crecientes. En suma, la muerte de la TL expresa más bien el deseo de sus adversarios que su estado real de salud.

Lo que pasa es que la opinión pública, no pocos movimientos sociales y algunos colectivos eclesiales se ha quedado con la foto fija de finales de los años sesenta y principios de los setenta del siglo pasado, de los inicios de la TL y de sus figuras estelares: Gustavo Gutiérrez, Segundo Galilea, Juan Luis Segundo, José Comblin, y más tarde Hugo Assmann, Leonardo Boff, Ion Sobrino, Ignacio Ellacuría y otros. Su nacimiento tenía lugar en uno de los momentos de más alta temperatura utópica: despertar del Tercer Mundo, mayo del 68, primavera de Praga, revolución de los derechos civiles, Medellín, vigésimo aniversario de los declaración de los derechos humanos, revolución cubana, teoría de la dependencia, primavera eclesial con el Vaticano II y las diferentes Conferencias del Consejo Mundial de Iglesias. Fenómenos todos ellos grabados en el imaginario colectivo, también en el religioso de América Latina. Es en ese contexto tan esperanzador en el que surge la TL en América Latina, la primera corriente teológica o una de las primeras nacida en el Tercer Mundo con identidad, metodología y espiritualidad propias como respuesta a los desafíos del continente latinoamericano. Ésta ha sido sin duda una de las principales aportaciones al cristianismo, a las iglesias, a la teología, a los movimientos sociales e incluso a las ciencias sociales.

Pero no podemos quedarnos en la foto fija de los inicios. La TL no es una teología de hoja perenne, ni se mueve en el horizonte de la razón pura, sino que piensa la realidad y la fe en el horizonte de la razón práctica, se reformula en el terreno de la razón critica y se vive en el contexto de los procesos históricos de liberación a partir de los nuevos sujetos de transformación social. Se mueve en el terreno de la ortopraxis y no de la rígida ortodoxia. No es una teología de sacristía, ni se elabora en los lugares de culto al margen de la vida, sino una teología de la calle, de la realidad histórica, que intenta responder a los desafíos, las preguntas, las interpelaciones y los problemas más acuciantes de los hombres y mujeres de nuestro tiempo, sobre todo de las mayorías populares oprimidas. Se trata, en fin, de una teología in fieri fiel a su intuición primera, la opción por los pobres, pero atenta a los signos cambiantes de los tiempos.

El nuevo paradigma de la teología latinoamericana de la liberación cuestiona desde sus cimientos la metodología teológica, tanto la tradicional como la moderna, interpela a nivel personal en lo más profundo de la experiencia humana, cuestiona modos de ser y de vida instalados en el orden establecido, tanto sociopolítico como religioso, y plantea importantes desafíos a las iglesias y a las sociedades del Primer Mundo. A continuación voy a exponer algunos de los más importantes, teniendo en cuenta el testimonio de monseñor Leónidas Proaño, que sigue iluminando el itinerario de los cristianos y cristisnas del siglo XXI.

Del individualismo a la comunidad

Una de las características de la modernidad europea ha sido la afirmación del individuo y la defensa de la persona como sujeto. Se trata de una propuesta auténticamente revolucionaria. Pero la derivación última ha sido el individualismo, que ha terminado por negar el principio de alteridad y el carácter comunitario de la persona. La libertad individual se entiende como valor absoluto sin dimensión social. El fruto de la libertad individual es la libre iniciativa, que desemboca en libre mercado y, a la postre, en mercado único y pensamiento único. Desaparece toda posibilidad de elegir. La libre iniciativa genera una competitividad feroz y agresiva, que se orienta a la propia superación y al éxito individual y desemboca en el “sálvese quien pueda”. La consecuencia es el culto al dinero convertido en ídolo, al que se le rinde culto y se le ofrecen sacrificios de vidas humanas, las de los pobres, y de la naturaleza en la modalidad de tala de bosques, contaminación del aire, adulteración de los alimentos, etc.

El neoliberalismo tiene una concepción insolidaria de la existencia, que da lugar a la creación de franjas cada vez más anchas y de simas cada vez más profundas de marginación. El principio moral de la actividad económica es el propio interés. Considera la justicia social como fruto de la superstición y como pretexto para coaccionar. El altruismo, que está en la base de la justicia social, es, para el neoliberalismo, una actitud de grupos cerrados, no verdadera política social.

Frente a la reclusión del ser humano en el individualismo insolidario, la TL muestra una gran sensibilidad hacia el carácter comunitario de la existencia humana y la dimensión solidaria que emana directamente de la fe cristiana, cuya expresión más viva son las comunidades eclesiales de base, ámbito privilegiado para la experiencia religiosa, cauce organizativo de relaciones simétricas e igualitarias y espacio de visibilidad no jerarquizado. A partir de la vivencia comunitaria, el cristianismo latinoamericano está contribuyendo eficazmente a reconstruir las alteridades negadas: culturas pisoteadas, mujeres discriminadas, clases expoliadas, razas sojuzgadas y religiones olvidadas. El sujeto de la fe, no se olvide, es el yo como hermano y hermana.

La ética que emana de dicha concepción comunitaria de la vida se caracteriza por la liberación, la justicia, la gratuidad, la alteridad, la hospitalidad, la fraternidad-sororidad, la paz, la vida, la incompatibilidad entre Dios y el dinero, etc.

La experiencia de la pobreza es el lugar privilegiado para vivir la comunidad, para practicar la solidaridad, para aprender la fraternidad, para sentir la amistad. Así lo reconoció, lo vivió y lo formuló monseñor Proaño: “Aprendí lo que es la sencilla fraternidad entre los pobres: poner en práctica una generosa y delicada mutua entre vecinos. Los pobres sienten casi espontáneamente la solidaridad con otros pobres, con todos los que sufren. También la amistad es un don y este don viene acompañado de un mensaje (Mt 25,34-40). Los ricos se vuelven egoístas. El inicio de las comunidades de base en el Brasil se debe a esta filosofía popular, la filosofía de los pobres… Los pobres viven más fácilmente la vocación comunitaria” .

El concilio Vaticano II (1962-1965), en el que participó siendo un joven obispo, le ayudó a descubrir la dimensión comunitaria de la Iglesia. A partir de los textos conciliares tomó conciencia de necesidad de transformar radicalmente la Iglesia renunciando a su carácter piramidal y asumiendo su dimensión comunitaria. Y con la toma de conciencia, la autocrítica: “Comprendí que los sacerdotes habíamos sido acaparadores de todos los carismas en la Iglesia, que nos habíamos convertido, en vez de servidores, en dominadores del pueblo y que los laicos estaban llamados a jugar un papel preponderante” .

Proaño recuerda a este respecto con especial interés la centralidad que la Conferencia Episcopal de Medellín reconoce a las comunidades de base como forma de estructuración, principio de organización de la Iglesia, ámbito privilegiado de evangelización y cauce de promoción : “La vivencia de la comunión a que ha sido llamado, debe encontrarla el cristiano en su ‘comunidad de base’: es decir, una comunidad local o ambiental, que corresponda a la realidad de un grupo homogéneo, y que tenga una dimensión tal que permita el trato personal fraterno entre sus miembros… Ella es, pues, célula inicial de estructuración eclesial y foco de evangelización, y actualmente factor primordial de promoción humana y desarrollo” .

El ideal expresado tan nítidamente en Medellín se hizo realidad en la diócesis de Riobamba en el hogar de Santa Cruz, maravillosa experiencia de vida comunitaria forjada durante casi treinta años a partir de una amistad auténtica y profunda, indispensable para una vida y una pastoral comunitarias, no sin dificultades que hubo que vencer y de conflictos que hubo que encauzar.

2. De la civilización de la riqueza a la cultura de la austeridad

El neo-liberalismo económico y político, que ha triunfado en las sociedades desarrolladas y se impone cada vez con más fuerza en América Latina, propicia una civilización de la riqueza sustentada en tres pilares: la acumulación privada del capital como base fundamental del desarrollo (crecimiento), la posesión individual como base fundamental de la autoafirmación y el consumismo como base de la propia seguridad. Père Casaldáliga define con razón el neoliberalismo como la gran blasfemia de nuestro tiempo.
La TL cuestiona de raíz la civilización de la riqueza propuesta por el neo-liberalismo, porque es discriminatoria y selectiva y, en consecuencia, no universalizable. Propone como alternativa una "civilización de la austeridad compartida", según la certera formulación de Ion Sobrino e Ignacio Ellacuría. El motor de dicha civilización no puede ser la acumulación de bienes y el disfrute individual de la riqueza, sino la satisfacción de las necesidades básicas y la solidaridad compartida. El paso de una civilización de la riqueza a una cultura de la austeridad compartida conlleva la puesta en marcha de lo que Metz llama una "revolución antropológica" , que exige:
- liberarnos de nuestra riqueza y bienestar sobreabundantes y optar por una cultura del compartir;
- liberarnos de nuestro consumo, en el que terminamos por consumirnos nosotros mismos, y optar por la austeridad;
- liberarnos de nuestra prepotencia, que nos hace fuertes ante los demás pero impotentes ante nosotros mismos, y optar por la virtud que se afirma en la debilidad;
- liberarnos de nuestro dominio sobre los otros, a quienes solemos tratar como objetos de uso y disfrute, y sobre la naturaleza, de la que nos apropiamos como si se tratara de un bien sin dueño, y optar por unas relaciones simétricas y no opresivas;
- liberarnos de nuestra apatía ante el dolor humano, ante el sufrimiento de las víctimas, y optar por la misericordia y la compasión con las personas que sufren;
- liberarnos de nuestra supuesta inocencia ética, de nuestra falsa neutralidad política y de nuestra tendencia a lavarnos las manos ante los problemas del mundo, y comprometernos en la vida política, en los movimientos sociales y en cuantas organizaciones trabajan por otro mundo posible.
- liberarnos de nuestra mentalidad patriarcal y machista, que lleva derechamente a la discriminación y a la marginación de las mujeres en todos los terrenos de la vida, y optar por una sociedad igualitaria de hombres y mujeres bajo el signo de emancipación;
- renunciar a la colaboración con los poderes opresores de todo signo (económico, político, militar, religioso, etc.) y optar por las virtudes que no tienen que ver con la dominación, por ejemplo, la amistad, el diálogo, la convivencia, el goce de la vida, el disfrute de la naturaleza, la gratuidad, la solidaridad, la projimidad, el desasimiento, la contemplación gozosa, la fraternidad-sororidad;
- liberarnos de nuestras actitudes excluyentes, y optar por la construcción de un mundo donde quepamos todos.
- liberarnos de nuestro estrecho mundo tribal, que nos lleva a encerrarnos en nuestro yo, nuestra familia, nuestra profesión, nuestra cultura, nuestra religión, y abrirnos a la solidaridad sin fronteras, que nos lleva a trabajar por una sociedad intercultural, interreligiosa, interétnica y, en definitiva, interdependiente.

La pobreza como don y como valor, la austeridad como estilo de vida, la indigencia como realidad inherente al ser humano, el compartir como forma de realización. El testimonio de Leónidas Proaño es luminoso al respecto: “¡La pobreza!... Es también un don. ‘Bienaventurados los pobres’. Es un don siempre que se llegue a tener conciencia de que somos pobres. Siempre que lleguemos los hombres a ser conscientes de nuestra congénita indigencia” ¿Por qué poner la pobreza como un valor? Porque gracias a ella podemos vivir en austeridad y en libertad frente al consumismo. Supe, como todos los pobres, lo que es padecer de necesidad y de hambre. Pero aprendí también a soportar privaciones sin quejas ni envidias” .

3. De la retórica de los derechos humanos a la defensa de los derechos de los pobres

Vivimos inmersos en la cultura de los derechos humanos, una cultura que suele considerarse universal tanto en su fundamentación y su contenido como en su desarrollo normativo. Es una cultura de consenso que apenas tiene detractores, aunque sí críticos de su formulación conceptual, su regulación jurídica y su aplicación a veces selectivamente excluyente.

A su vez vivimos inmersos en una cultura que transgrede los derechos humanos de manera sistemática, no sólo en el plano individual, sino también, y de manera muy acusada, en el estructural e institucional, a veces con el silencio cómplice e incluso con la colaboración necesaria de los organismos nacionales, regionales e internacionales encargados de velar por su cumplimiento, la mayoría de las veces para proteger intereses del Imperio y de las empresas multinacionales bajo el paraguas de la globalización neoliberal. Pareciera que los derechos humanos fueran todavía la asignatura pendiente o, en palabras de José Saramago, la utopía del siglo XXI.

El neoliberalismo niega toda fundamentación antropológica de los derechos humanos, los priva de su universalidad, que se convierte en mera retórica tras la que se esconde la defensa de sus intereses, y establece una base y una lógica puramente económicas para su ejercicio, la de la propiedad, la acumulación y el poder adquisitivo. En la cultura neoliberal los derechos humanos tienden a reducirse a los títulos de propiedad. Sólo quienes son propietarios, quienes detentan el poder económico, son sujetos de derechos. Cuantos más poder adquisitivo, más derechos.

Es especialmente en el Tercer Mundo donde resulta más llamativa y creciente la contradicción entre las declaraciones formales de los derechos humanos y la negación real de los derechos de los pobres. La supuesta universalidad de los derechos humanos y sociales, y su aparentemente sólida fundamentación no se compaginan con su transgresión permanente en las mayorías populares del Tercer Mundo y los sectores marginados del Primer Mundo.

Si no se corrige a tiempo esta contradicción, puede suceder que el discurso humanista de las declaraciones universales de los derechos humanos se convierta en instrumento de legitimación de todo tipo de discriminaciones. Esa vigilancia es la que pretende ejercer la TL, desenmascarando la retórica vacía que se oculta tras las referidas declaraciones, intentando llenarlas de contenido real y abogando por la defensa real de los derechos de los pobres. Pero no sólo derechos proclamados, ni derechos en abstracto. La TL hace extensibles los derechos humanos a quienes hoy más carecen de ellos: mujeres doble o triplemente oprimidas, indígenas, afrodescendientes, campesinos, religiones sojuzgadas, culturas destruidas, la tierra explotada, etc.
La actividad pastoral más relevante de monseñor Proaño fue, sin duda, la defensa de los derechos de los indígenas. Él había aprendido de sus padres a tratar a los indígenas, mayoría marginada en su país, como personas, a acogerlos como iguales en dignidad, a reconocer respetar y defender sus derechos. De nuevo su testimonio arroja luz sobre el modo de relacionarse con ellos:
“Tanto mi padre como mi madre tenían un grande aprecio a los indígenas. Parecía que encontraran un gozo especial en conversar con ellos y en servirles. Eso mismo inculcaban en mi ánimo, en conversaciones y reflexiones. Por ejemplo, cuando habíamos constatado que los indígenas eran objeto del desprecio, de la burla, de la explotación de otras personas, me hacían ver lo malo de un comportamiento semejante, diciéndome que ellos eran también hijos de Dios y hermanos. Llegaron a enseñarme las formas de trato en gestos y palabras que tenía que utilizar cada vez que me ponía en contacto con ellos” .

El obispo de Riobamba llega a afirmar que “ese amor y respeto a los pobres, particularmente a los indígenas, llegó a formar parte de mi propia experiencia” . Y así fue durante sus años de sacerdocio y de obispo dedicados a la causa de la liberación de los indígenas, hasta ser conocido mundialmente como el obispo de los indios. Siguiendo el método jocista ver-juzgar-actuar Proaño constata que dos terceras partes de la diócesis de Riobamba eran indígenas y descubre su deplorable situación económica, cultural, política, social educativa y religiosa. “Vivían en la más completa miseria; eran víctimas del desprecio de todo el mundo; apenas un 8% había pasado por la escuela hasta segundo o tercer grado; por ser analfabetos, no eran reconocidos por la ley como ciudadanos; se encontraban terriblemente marginados por la sociedad e inclusive por la Iglesia. Los derechos fundamentales de este pueblo estaban cruel y permanentemente pisoteados” .
La Iglesia de Riobamba era dueña de grandes extensiones de tierras como heredera de sistemas poscoloniales. La respuesta de Proaño a la situación de injusticia estructural en que vivía la mayoría de la población fue la lucha por dar tierras a los indígenas, la solidaridad con sus luchas reivindicativas y la entrega gratuita de cientos de hectáreas propiedad de la Iglesia a familias que se constituyeron en cooperativas promovidas por la propia Iglesia, hasta desprenderse de todas sus propiedades .

Su opción por los pobres se tradujo en compromiso por la liberación de los pueblos indígenas desde su llegada como obispo a Riobamba. En 1972 propició el nacimiento del Movimiento del Despertar del Indio Ecuatoriano. En 1987 el Congreso Nacional le designó Asesor Honorario de Asuntos Indígenas y contribuyó a la formulación del “Proyecto de Ley de Nacionalidades Indígenas”. Poco antes de morir, monseñor Proaño creó la Fundación Pueblo Indio de Ecuador, que ha organizado este evento conmemorativo del Centenario de su nacimiento. Respondiendo a un deseo expreso suyo fue enterrado en la comunidad indígena de Pucahaico, de San Antonio de Iborra.

El testimonio del teólogo José Comblin, que conoció a monseñor Proaño, convivió con él y le acompañó teológicamente durante veinte años, ha dejado constancia de su dedicación, tesón y pasión en la lucha por la defensa de los derechos de los indígenas:
“Lo que más me impresionaba en monseñor Proaño era su rectitud y su pureza de corazón. Era un hombre de una sola palabra, un solo compromiso. Desde su llegada a la diócesis de Riobamba se había apasionado por la causa de los indígenas. Para él la causa de los indígenas del Chimborazo y del Ecuador era la encarnación de la causa de la justicia. Se sentía responsable por los cinco siglos de injusticia de la que fueron víctimas los indígenas; sentía la complicidad de la religión y de la Iglesia en su opresión. Quería dedicar su labor de evangelización a la reparación de ese hecho. Nada ni nadie habría podido desviarlo de su compromiso”

4. Del "fuera de la Iglesia no hay salvación" al "fuera de los pobres no hay salvación"

Durante largos siglos en el cristianismo imperó el eclesiocentrismo. La Iglesia se consideraba la única mediación de la salvación y el único criterio de referencia para acceder a Dios. Tal concepción quedó plasmada en la conocida fórmula de san Cipriano: "Fuera de la Iglesia no hay salvación". Se trataba de una visión exclusivista y excluyente, que se sustentaba en la imagen del "arca de Noé", donde cabían sólo unos pocos.

El criterio eclesiocéntrico exclusivista fue cuestionado por el Vaticano II, que ofreció una imagen más inclusiva de la salvación, no mediada sólo por la pertenencia a la Iglesia (católica) visible, sino abierta a otras mediaciones antropológicas y cosmocéntricas. Tal concepción se tradujo en la feliz formulación del teólogo holandés recientemente fallecido Edward Schillebeeckx: "Fuera del mundo no hay salvación". La salvación tiene lugar en el mundo. Las religiones y las iglesias no son la salvación ni poseen el monopolio de la misma. Son -o pueden ser- sacramentos de salvación, sacramento del encuentro con Dios pero no a cualquier precio, sino en la medida en que vivan con autenticidad los valores de justicia y libertad y estén radicadas liberadoramente en el mundo.

La TL da un paso adelante y reformula desde la radicalidad evangélica el axioma precedente en estos términos: "Fuera de los pobres no hay salvación" . Se pasa de la centralidad soteriológica de la Iglesia o del mundo a la centralidad de los marginados. Con ello queremos significar no sólo que los pobres acceden de manera preferente a la salvación, sino también -en palabras de Ellacuría- que "son también los salvadores por antonomasia, los que van a realizar la verdadera salvación y la liberación integral".

Los pobres poseen una potencialidad soteriológica universal, que se activa históricamente cuando se vive la solidaridad del "nosotros" en clave de fraternidad y sororidad. Tal potencialidad está reflejada en el título de la obra de G. Gutiérrez: La fuerza histórica de los pobres y es formulada con gran belleza literaria por el escritor francés Georges Bernanos: "Los pobres salvarán al mundo. Y lo salvarán sin querer. Lo salvarán a pesar de ellos mismos. No pedirán nada a cambio, sencillamente porque no saben el precio del servicio que prestan".

Monseñor Proaño también estaba convencido de que la Iglesia debía estar al servicio de los pobres y de que fuera de éstos no hay salvación. Por eso confiesa: “No he querido nunca ser traidor a los pobres, pues nací en un hogar pobre y aprendí en ese mismo hogar a amar a los pobres” . Y en otro lugar: “Nací pobre, sin amargura, saboreé el sufrimiento y las incertidumbres de la pobreza. Ya sacerdote y después obispo, opté por la pobreza y por los pobres. He amado a los pobres, de una manera muy particular a los indígenas. Como prueba de que he amado la pobreza, consigno el hecho de que no he acumulado bienes para mi utilidad personal .

Los pobres fueron el centro y la guía de su trabajo evangelizador, y toda la diócesis de Riobamba se convirtió en Iglesia de los pobres.

5. De la historia como progreso a la historia como cautiverio, pero también como liberación

No progreso sin más, sino cautiverio y liberación: ésa es la concepción de la historia de la TL. La Ilustración entiende la historia humana como un proceso progresivo hacia la emancipación humana, que culminará con la realización definitiva del ser humano ideal; pero no de todos los seres humanos, sino de los que han accedido a la cima de la racionalidad moderna. Enseguida se apreciará que en esta concepción de la historia y de la razón no caben ni la razón de los vencidos ni el sufrimiento ajeno. La historia y la razón modernas son enormemente restrictivas y tienen una gran capacidad de olvido.

La TL corrige dicha concepción optimista y entiende la historia no a partir de los éxitos de los poderosos, sino de los costes humanos traducidos en pobreza, miseria, injusticias, analfabetismo, muertes prematuras, limpiezas étnicas, enfermedades contagiosas; no a partir de las batallas ganadas por los conquistadores, sino de las derrotas cosechadas por los vencidos; no a partir de la ley de la evolución y del progreso lineales, sino de la ley de la involución y del retroceso. El Documento de la III Conferencia Episcopal Latinoamericana celebrado en Puebla de los Ángeles (México) en 1979 describe con ejemplar objetividad y especial sensibilidad los rostros de los pobres desde donde contemplar y juzgar la historia humana:
Rostros de indígenas y de afroamericanos que, viviendo marginados y en situaciones infrahumanas, son los más pobres entre los pobres:
Rostros de campesinos que viven relegados en toda América Latina, carecen de tierra, están en situación de dependencia interna y externa, sometidos a sistemas de comercialización que los explotan;
Rostros de obreros con frecuencia mal retribuidos y con dificultades para organizarse y defender sus derechos;
Rostros de marginados y hacinados urbanos, con el doble impacto de la carencia de bienes materiales, frente a la ostentación de la riqueza de otros sectores sociales;
Rostros de subempleados y desempleados, despedidos por las duras exigencias de crisis económicas y muchas veces de modelos de desarrollo que someten a los trabajadores y sus familiares a fríos cálculos económicos;
Rostros de jóvenes desorientados por no encontrar un lugar en la sociedad y frustrados, sobre todo en zonas rurales y urbanas marginales, por falta de oportunidades de capacitación y ocupación;
Rostros de niños golpeados por la pobreza, desde antes de nacer, por trabárseles sus posibilidades de realizarse a causa de deficiencias mentales y corporales irreparables que los acompañarán toda su vida; los niños vagos8de la calle) y muchas veces explotados de nuestras ciudades, fruto de la pobreza y de la desorganización moral familiar;
Rostros de ancianos, cada día más numerosos, frecuentemente marginados de la sociedad del progreso, que prescinde de las personas que no producen.

La historia avanza, es verdad, pero no al mismo ritmo para todos. El progreso histórico es selectivo y excluyente: es progreso de los menos y retroceso de los más. El éxito lo disfrutan unos pocos; los fracasos los soporta la mayoría. Hay, además, una relación causal entre los fracasos de los muchos y los éxitos de los pocos. La TL no puede menos que estampar su firma al pie del texto de W. Benjamín: "La tradición de los oprimidos nos enseña que la regla de la historia es 'el estado de excepción' en el que vivimos".

Sin embargo, el grito de los pobres, del que habla Medellín, nada tiene de impotencia o resignación; es un grito de esperanza y resistencia; es un clamor por la liberación. América Latina, constata Medellín, se encuentra "en el umbral de una nueva época histórica, llena de anhelo de emancipación total, de liberación de toda servidumbre, de maduración personal y de integración colectiva" (Introducción, n. 4). En el continente se está gestando, si bien dolorosamente, una nueva civilización que Medellín interpreta como “un evidente signo del Espíritu”. En ella ve “las huellas de la imagen de Dios en el hombre, como un potente dinamismo”.
También para Proaño la historia es cautiverio y liberación. Cautiverio, sí, sobre todo la historia de Ecuador, que contaba con un alto porcentaje de habitantes analfabetos, especialmente la historia de la provincia del Chimborazo, con el mayor grado de analfabetismo del país, como vimos anteriormente, ya que la mayoría de la población indígena no había ido a la escuela. Cautiverio fue también su vida al identificarse con los sufrientes de la historia de su pueblo. Él mismo vivió en carne propia junto con 17 obispos la experiencia de la prisión. Fue el año 1976, época de los regímenes militares en muchos países de América Latina, con motivo de una reunión de obispos y asesores para estudiar la ideología de la seguridad nacional. Soldados ecuatorianos de la dictadura militar irrumpieron en la Casa de Santa Cruz y detuvieron a los obispos creyendo que eran guerrilleros y acusados de conspiración política. Fue un hecho insólito. Casi todos los obispos reunidos estaban fichados en sus respectivos países. Las fuertes presiones diplomáticas obligaron a liberarlos en apenas 24 horas.

Pero la historia es también para Proaño proceso de liberación que él hizo realidad través de un lento pero seguro proceso educativo popular con la creación de las Escuelas Radiofónicas Populares y del Centro de Estudios y Acción Social (CEAS) para toda la provincia del Chimborazo. Las Escuelas Radiofónicas contribuyeron sobremanera, como reconoce el propio Proaño, al despertar de los indígenas de un sueño de siglos. El objetivo era seguir un proceso de concientización que ayudara a salir de la conciencia ingenua e intransitiva, pasando por la conciencia activa y transitiva, hasta llegar a la conciencia crítica y transformadora, que desembocaba en el compromiso político. El objetivo del CEAS era la investigación socio-económica del Chimborazo y la promoción de cooperativas .

6. De la razón instrumental a la razón compasiva

La teología es "inteligencia de la fe" y, como tal, debe hacerse con la cabeza, y cuanto más lúcidamente mejor. La teología no puede diluirse en predicación, testimonialismo o simple discurso parenético. Tiene que dar razón de la fe, y de manera especial en un clima cultural secularizado y de increencia generalizada o, al menos, de amplia indiferencia religiosa. Pero la razón de la fe no puede reducirse a una justificación racionalista de vía estrecha ajena a la razón práctica y desconocedora de la razón del corazón. Razón práctica y razón del corazón han de caminar juntas en el horizonte de la emancipación humana y de la liberación integral.

Amén de inteligencia de la fe, la teología es inteligencia de la esperanza y de la caridad. En ese sentido, el quehacer teológico debe entenderse, vivirse y practicarse como compañía, memoria y profecía. En otras palabras, la teología debe guiarse por el principio-esperanza (Ernst Bloch y Jürgen Moltmann), el principio-memoria (Johann Baptist Metz), el principio-liberación, el principio-amor (Primera carta de Juan) y el principio misericordia o principio-compasión (Simone Weil y Jon Sobrino).

Ha sido Jürgen Moltmann quien, bajo la influencia de Ernst Bloch, ha convertido la esperanza en categoría mayor de la teología y la ha convertido en principio teológico central. La esperanza se entiende aquí no como simple fragmento terminal del pensamiento creyente, sino como su fundamento radical y su motivo siempre operante, como horizonte y principio arquimédico del quehacer teológico, como virtud operativa y práctica transformadora. Moltmann reformula el viejo principio anselmiano fides quaerens intellectum en spes qaerens intellectum y cambia la afirmación de Dilthey “historia es recuerdo”, que refleja la conciencia retencional del tiempo, por “historia es esperanza”, que expresa la conciencia intencional del tiempo. “Resulta difícil –afirma- un obrar creador basado en la fe, sin un nuevo pensar y proyectar desde la esperanza”. La teología aparece así como pensamiento anticipador.

Metz ha recuperado para el discurso teológico la categoría bíblica de “memoria” y la ha colocado en el centro de su reflexión. Ahora bien, la memoria no se configura al margen o en contra de la razón. Es una categoría constitutiva de la razón. El resultado es el concepto de “razón anamnética”, tan fecundo y creativo en el pensamiento de Metz. Es precisamente esta razón la que logra captar la parte oscura y sórdida de la realidad que la razón científica no puede codificar. Pero la memoria no debe confundirse con la anamnesis platónica; tiene que ver, más bien, con el recuerdo bíblico subversivo; ni puede identificarse con la nostalgia del pasado, sino que abre camino a posibilidades todavía no exploradas. La memoria posee un fuerte contenido de futuro: “La imaginación de la libertad futura –afirma- se alimenta del recuerdo del sufrimiento”. La utopía de un mundo sin víctimas adquiere luminosidad, al menos por vía negativa, en la experiencia pasada de los vencidos. La profecía requiere el concurso de la memoria para construir sobre bases firmes, y no sobre arena la patria de la identidad, el nuevo cielo y la nueva tierra. La historia del sufrimiento de la humanidad y de la naturaleza hecha recuerdo conserva la forma de “tradición peligrosa”. Por el contrario, la destrucción del recuerdo constituye el comienzo del estado de esclavitud del ser humano. La fe cristiana se artículo, según Metz, como memoria passionis et resurrectionis Iesu Christi.

Un nuevo principio teológico activado por la teología de la liberación es la compasión. Ion Sobrino entiende la teología como intellectus misericordiae ante el sufrimiento ajeno producido por la pobreza. La misericordia no se queda en el plano puramente sentimental o en el asistencialismo, sino que “informa todas las dimensiones del ser humano, la del conocimiento, la de la esperanza, la de la celebración y… la de la praxis” . La misericordia constituye la actitud fundamental del ser humano cabal ante el sufrimiento, pero no para darle sentido redentor, sino para erradicarlo o, al menos, aliviarlo.

Es, a su vez, el principio absoluto histórico-salvífico, que tiene su base en la sensibilidad compasiva de Dios ante el sufrimiento de los israelitas, tal como se revela en el Éxodo: “He visto la opresión de mi pueblo en Egipto, he oído sus quejas contra los opresores, me he fijado en sus sufrimientos. Y he bajado a librarlos de los egipcios, a sacarlos de esta tierra para llevarlos a una tierra fértil y espaciosa, tierra que mana leche y miel… El clamor de los israelitas ha llegado a mí, y he visto cómo los tiranizan los egipcios” (Éx 3, 7-9). La misericordia constituye, en fin, la entraña del ser, del quehacer y de la vida de Jesús de Nazaret, que siente compasión por las personas aquejadas de todo tipo de dolencias.

La práctica de la misericordia es constitutiva del conocimiento teológico. Sin ella el lenguaje de la fe y la argumentación d la teología no pasan de ser juegos forales que desembocan en discursos cínicos. Un ejemplo de intelectual compasiva es la filósofa francesa Simone Weil (1909-1943), cuya breve vida fue una permanente búsqueda de la V (v)erdad a partir del principio de la com-pasión con las víctimas del sistema. Procediendo de buena familia, se encarnó entre los excluidos. Siendo una brillante estudiante, tuvo siempre la mirada puesta en los últimos de la fila social. Siendo una prestigiosa profesora de filosofía con un gran bagaje cultural, abandonó la cátedra y trabajó como peón en diferentes fábricas para experimentar en su propia carne la dureza de la vida de la clase trabajadora. Siendo profesora, compartió el salario con los desempleados. Se alistó en la guerra civil española del lado de los anarquistas como muestra de apoyo a la causa republicana, donde creía se encontraban la verdad y la justicia. Pero con la misma radicalidad se distanció de los intelectuales de partido, a quienes calificaba de compañeros de viaje afectos a los aparatos y alejados de los marginados. Por su actitud compasivo-solidaria sus adversarios la llamaron, con desprecio, “virgen roja de la tribu de Leví” y “portadora de los evangelios moscovitas”, y los intelectuales de su tiempo la consideraban excéntrica y alocada.

Uno de los testimonios más certeros del carácter compasivo de Simone Weil es el de su compañera de estudios Simone Beauvoir, quien en sus Memorias relata el encuentro que mantuvo con ella en el patio de la Sorbona siendo ambas estudiantes. Weil le dice a Beauvoir en tono tajante que lo único importante sobre la tierra es la Revolución capaz de eliminar el hambre en el mundo. Beauvoir le responde con no menor contundencia que lo importante es que los seres humanos encuentren un sentido a la existencia. A lo que Weil, tras mirarla de arriba abajo, le espeta de esta guisa. “¡cómo se nota que no has pasado nunca hambre!”.

Simone Weil desentierra las viejas preguntas que dieron origen a la filosofía y a la teología, pero no de manera ahistórica y evasiva, sino por vía histórico-practica, con un objetivo: dar razón del grito de los condenados de la tierra y dar razones para que se convierta en grito de júbilo por la libertad recuperada.
La razón compasiva y solidaria caracteriza la vida de monseñor Proaño. “Sentir como algo propio el sufrimiento del hermano de aquí y de los de allá, hacer propia la angustia de los pobres… es solidaridad”, escribía en Asís (Italia) en diciembre de 1983 en un bello poema titulado “Solidaridad”. Su solidaridad nunca fue sectaria, no se encerraba sólo en las causas más cercanas, no conocía límites. Se dirigía a todos los seres humanos.

Pero su compasión trascendía a las personas y se extendía a la naturaleza, a la tierra, a la Paccha Mama. Lo mismo que creyó en el ser humano y en la comunidad como fermento de transformación social, amó y respetó la naturaleza que estaba en él. Nelly y Nidia describen con gran sensibilidad ecológica el amor y el respeto de Leónidas Proaño, más aún, su identificación, con la tierra:
“Vivía al ritmo de la naturaleza en las horas de reposo, de comida y de trabajo… Se alimentó de los productos de la tierra, preparados de la manera más sencilla. Mantuvo su salud y trató sus enfermedades por medios naturales: el barro, el agua, las plantas, los animales, los masajes, eran su medicina. Al contacto con la naturaleza recuperaba las fuerzas. En el árbol de albaricoque del patio de la Casa Episcopal veía el proceso de su vida, a veces florecida en proyectos maravillosos, otras veces seca como las ramas que han perdido las hojas, pero cada año con frutos abundantes. En el poema dedicado a la Madre Tierra manifiesta su decisión de no ser más que ‘tierra, sin vanas pretensiones, sin quejas, sin envidias’. Sembró árboles, miles de árboles, y con el CEAS, planificó y ejecutó un plan de reforestación de la provincia” .

7. De la espiritualidad evasiva a la espiritualidad libradora

“Nuestro metodología es, a decir verdad, nuestra espiritualidad”. Con ese aforismo se expresaba Gustavo Gutiérrez en su libro Beber en su propio pozo. “Contemplativos en la liberación”: así definía Leonardo Boff a los cristianos. “La liberación, lugar de encuentro entre la contemplación y la política, era el lema de Segundo Galilea. “Liberación con espíritu” es el título de uno de los más bellos libros de Ion Sobrino. Estamos ante uno de los principales y más originales descubrimientos de la TL al cristianismo y a la lucha por la justicia. Descubrimiento que contrasta con el cristianismo racionalizante y con la cultura positivista de Occidente.
La espiritualidad es una de las dimensiones constitutivas del ser humano, como lo son la sociabilidad, la corporeidad, la practicidad. Pero no es una dimensión autónoma del sujeto, sino que está relacionada con la totalidad del ser humano y de lo real. Ahora bien, ¿qué espiritualidad es la que promueve la TL? Respondamos primero en forma negativa.

No la evasiva y escapista, no la espiritualista, ni la de los viejos manuales de piedad que consideraban el demonio, el mundo y la carne como los principales enemigos del alma y nada decían del amor compulsivo al dinero, de la codicia, del desamor al prójimo, del egoísmo. No la espiritualidad que imponía la huida del mundo como condición necesaria para salvarse y la imitación de Cristo en sus sufrimientos hasta el castigo y la mortificación del cuerpo pero sin transformar el espíritu ni cambiar las actitudes.

No la espiritualidad androcéntrica y patriarcal, en la que Dios es varón, el varón es la verdadera imagen de Dios, constituye el modelo del verdadero encuentro con Dios y se convierte en Dios. No la espiritualidad en la que la mujer se torna ser subordinado que debe remedar las actitudes religiosas del varón y tiene que dirigirse a un Dios con atributos masculinos en actitud reverente y sumisa, pero siempre pasando por la mediación del varón para que su oración sea escuchada.

La espiritualidad de la TL no es aquella que se convierte en mercancía, en negocio, en objeto de consumo como cualquier otro producto del mercado, no es la espiritualidad sometida al asedio del mercado. Tampoco es la espiritualidad institucional de las iglesias que tienen mucho poder, pero no E(e)spíritu, disciplina rígida, pero no dinamismo vital, autoridad, pero no libertad, organización, pero no profetismo. No la es espiritualidad individualista, desprivatizada, espiritualista y despolitizada, que huye del compromiso político como del fuego y pasa por la historia como por brasas para conservar la pureza y no mancharse las manos.

¿Cómo podríamos definirla, entonces? La espiritualidad de la TL es encuentro con el Dios de los pobres que lleva derechamente a la opción por los pobres como experiencia radical de sentido, actitud espiritual y compromiso ético en la lucha contra la pobreza y la injusticia. Es la espiritualidad vivida en el mundo de la marginación, donde se descubren dimensiones de Dios que no se encuentran en otros lugares de la religión o de la existencia humana, como la gratuidad., la solidaridad, el compartir, la compasión, etc. Es una espiritualidad anti-imperial como lo fueran la de Jesús de Nazaret y la de Pablo, que formula Pedro Casaldáliga así: “Cristianamente hablando hablando la consigna es muy diáfana (y muy exigente), y Jesús de Nazaret nos la ha dado hecha mensaje y vida y muerte y resurrección: contra la política opresora del Imperio, la política liberadora del Reino. Ese Reino del Dios vivo, que es de los pobres y de todos aquellos y aquellas que tienen hambre y sed de justicia. Contra la ‘agenda’ del Imperio, la ‘agenda’ del Reino” .
Es una espiritualidad no legitimadora del orden establecido, sino subversiva de dicho orden que es desorden; conflictiva, despertadora de conciencias adormecidas. Una espiritualidad de la paz, pero no la de los cementerios, ni la de la cómoda instalación en el sistema, sino fundada en la justicia. Una espiritualidad de la no-violencia activa que da prioridad a los métodos pacíficos, más conformes con el Evangelio.

Es una espiritualidad feminista, que renuncia a las fantasías falocráticas y se niega a adorar a un Dios patriarcal, feudal, identificado con el poder y construido a imagen y semejanza del varón. “¿Por qué los seres humanos –se pregunta Dorothee Sölle con justificada indignación- adoran a un Dios cuya cualidad más importante es el poder, cuyo interés es la sumisión, cuyo miedo es la igualdad de derechos? ¡Un ser a quien se dirige la palabra llamándole ‘Señor’, más aún, para quien el poder por sí sólo no es suficiente, y los teólogos tienen que asignarle la omnipotencia! ¿Por qué vamos a adorar y amar a un Ser que no sobrepasa el nivel moral de la cultura actual determinada por varones, sino que además la estabiliza?” .

La espiritualidad feminista de la TL no vincula a Dios con el poder, ni con los atributos varoniles, ni con símbolos patriarcales, ni se expresa en lenguaje androcéntrico, sino que relaciona a Dios con la vida, el amor, la naturaleza y en general con todo lo que expresa relaciones intersubjetivas simétricas, no de dominación.
Es una espiritualidad para “Otro Mundo Mejor Posible”, activadora de las energías utópicas ínsitas en la realidad, que es proceso, y en el ser humano, que es animal utópico. Una espiritualidad en diálogo con otras espiritualidades cuyo lugar de encuentro es la mística como la quintaesencia de la religión y la más alta expresión de la religiosidad. Una espiritualidad traducida en inter-espiritualidades, que hace suyos los mejores valores de las tradiciones religiosas: la compasión, la paz, la interioridad, la solidaridad, la gratuidad, la profundidad, la alteridad, experiencia holística, el encuentro armónico con la naturaleza, etc. Valores vividos por los grandes místicos de todas las religiones: Moisés, Zaratustra, Buddha, Confucio, Laotsé, Jesús de Nazaret, Muhammad, Rabia de Bagdag, Hildegarda de Bingen, Ibn al-Arabi, Rumi, Francisco de Asís, Clara de Asís, Pedro Valdo, el Maestro Eckardt, Margarita Porete, Teresa de Jesús, Juan de la Cruz, Bahaullá, Gandhi, Martin Luther King, Teresa de Calcuta, monseñor Romero, monseñor Proaño, Ignacio Ellacuría, Pedro Casaldáliga…

Es una espiritualidad, en fin, compartida con los no creyentes, que también encuentran en ella la fuente de inspiración para la creatividad artística, para el compromiso ético, para la belleza, para la investigación, para el buen vivir. “Dios el silencio del universo, y el ser humano el grito que da sentido a ese silencio”: es la definición del ateo Saramago. La experiencia mística es para María Zambrano experiencia antropológica fundamental. El agnóstico Einstein ve en la mística la más bella emoción del ser humano y la fuerza de toda conciencia y arte verdaderos. “Para quien esta experiencia resulte extraña -afirma- es como si estuviera muerto”.

La espiritualidad del seguimiento de Jesús de Nazaret el Cristo Liberador fue el alimento cotidiano para el compromiso de monseñor Proaño con los pobres. Su compatriota y hermano en el episcopado Fray Luis Alberto Cuenca Tobar, arzobispo de Cuenca (Quito) lo definía como “un contemplativo no enclaustrado”. Y sigue: “Podría decirse que su timidez, su sencillez, su primitiva y rústica humanidad le enclaustraban. Es cierto. Pero su valentía, su acción apostólica, su pasión de enamorado de la verdad, lo emanaban de sí mismo y salía con lo que la contemplación le había dado… La forma de Proaño de apelar en todo al Evangelio era revelación de su permanente estado de reflexión evangélica. La actitud de Proaño –un Cristo, es decir, del apóstol- era de atención al Padre” .

Era la suya una espiritualidad evangélica, cristológica, comunitaria y eclesial: “Para que el hombre cambie –escribe en 1977-, es necesario vivir la Teología. En otras palabras, es necesario vivir el Evangelio. Es necesario experimentar a Cristo. Es necesario experimentar a Dios en Cristo. Es necesario experimentar a Dios a través de Cristo. Es necesario experimentar esta vivencia entre varios, entre los discípulos de Cristo, en el seno de lo que llamaos Iglesia en su sentido más concreto” .

7. De la Iglesia culturalmente monocéntrica a un cristianismo intercultural

Es necesario pasar de una Iglesia monocéntrica, al estilo de las iglesias europeas y norteamericanas, a un cristianismo culturalmente policéntrico. Es la propuesta de Metz, quien parte de este supuesto: la Iglesia es Iglesia del Tercer Mundo con una protohistoria europea occidental. El cristianismo europeo está pasando por una de las crisis más fuertes de su historia y se desplaza, a pasos agigantados, hacia el Tercer Mundo, donde cuenta con mayor número de creyentes. Si a principios del siglo XX el 77% de los cristianos y cristianas estaba en el Primer Mundo y sólo el 23% vivía en el Tercer Mundo, a principios del siglo XXI se ha invertido la tendencia: el 70% de los cristianos se encuentra en el Tercer Mundo y sólo el 30% vive en el Primer Mundo.

La TL ha contribuido muy eficazmente a llevar a cabo el giro hacia un cristianismo culturalmente policéntrico, al encarnar la fe en la pluralidad de las culturas y religiones de los pueblos latinoamericanos, sin imperialismos ni imposiciones dogmáticas. El resultado ha sido el nacimiento de una Iglesia liberada de la tutela opresiva de la iglesia europea y norteamericana, especialmente de la Iglesia española. Una Iglesia, según la certera formulación de leonado Boff, que nace del pueblo por la fuerza del Espíritu. Ahora bien, esa autonomía no significa ruptura, sino vivencia creativa de la fe cristiana dentro de las plurales identidades del continente, con un dinamismo evangélico y una actitud profética de mayor radicalidad que las viejas iglesias europeas.
¿Significa esto renunciar al universalismo del cristianismo? En absoluto. A lo que se renuncia es a toda forma de colonialismo y de imperialismo cultural, de uniformidad moral, de homogeneidad teológica, de autoritarismo eclesiástico y de dogmatismo doctrinal. La universalidad de la fe se vive en la diversidad cultural y en el pluriverso religioso latinoamericano. El cristianismo ha sido, desde sus orígenes, una religión intercultural, ya que se desarrolló en diálogo con las diferentes tradiciones culturales, filosóficas, jurídicas en las que iba implantándose. Por eso podemos afirmar que la interculturalidad constituye un elemento fundamental de su identidad. La interculturalidad es hoy condición necesaria para la universalidad del cristianismo. De lo contrario corre el peligro de convertirse en una religión local o en una religión imperial.
Por otra parte, no conviene olvidar que la liberación no es patrimonio de una sola religión o de una única cultura. Está presente, aunque con diferentes acentos, en todas las religiones y culturas. Por eso se están elaborando teologías de la liberación en la mayoría de las tradiciones religiosas bajo la mediación de las culturas plurales. La tarea que tenemos delante hoy es la creación de una teología intercultural e interreligiosa de la liberación.

Monseñor Proaño fue especialmente sensible a la diversidad cultural y al pluralismo religioso. “No era un obispo. Era un indio entre los indios”: así lo define Ana maría Guacho, colaboradora de Proaño desde 1982 en el Movimiento Indígena del Chimborazo. Su inmersión en las tradiciones religiosas culturales indígenas le ayudaron a relativizar la Iglesia romana inculturada en la tradición occidental y a valorar las dimensión liberadoras de las culturas y religiones indígenas como fuente de sabiduría, caminos de salvación, lugares de liberación integral y espacios de rico simbolismo.

Ponencia: LIBERACIÓN Y SUMAK KAWSAY Elsa Tamez

2010-01-29T16:49:00.000-08:00

LIBERACIÓN Y SUMAK KAWSAY (BUEN VIVIR): UNA MIRADA DESDE LA EQUIDAD DE GÉNERO

Por Elsa Tamez

Liberación es un proceso continuo de una situación de opresión que busca el buen vivir. Me gusta el término Sumak Kawsay porque le da contenido al objetivo de vivir procesos de liberación. Hemos vivido tantas luchas, la mayoría perdidas, es cierto; como el coronel Buendía de 100 años de Soledad, que hizo 30 revoluciones, todas perdidas. Y, sin embargo, aquí estamos; todavía creemos, esperamos; bailamos en las fiestas a veces con las fotos de los mártires y desaparecidos pegadas en las paredes del salón, ellos nos ven y sonríen: nos acompañan. Esto es así porque los procesos de liberación se viven simultáneamente con el buen vivir. No se lucha sin alegría, con la cara larga, por las tierras de los pueblos originarios, el alto costo de la vida o contra la violencia contra las mujeres. Insertarse en el camino de liberación es ya un buen vivir un camino de gracia.

Liberación es un proceso continuo y comunitario. Se comienza y se espera el sumak kawsay. Cuando digo comunitario es que allí estamos juntos mujeres y hombres, de distintas culturas, motivados por el sumak kawsay para todos y todas. Hablar de liberación solo, sin sumak kawsay, puede ocultar discriminaciones raciales y patriarcales; pero hablar de sumak kawsay en el proceso comunitario de liberación saca a la luz las verdaderas relaciones interhumanas entre hombres y mujeres y con la naturaleza. Porque el buen vivir, el sumak kawsay, no se puede lograr en la lucha por la justicia a secas, ya que ésta tiende a postergar o a dejar a un lado, las dimensiones del buen vivir cotidiano: el beso, una mazorca asada bien hecha o compartir con el otro o la otra una mordidita de un taco calientito con frijoles y chile lleno de sabor. Sumak Kawsay se enmarca dentro de la ética del cuidado, dimensión imprescindible en las luchas por la justicia.

Para las mujeres es sumamente importante hablar de sumak kawsay cuando se habla de liberación de los pueblos, o de liberación de las mujeres. Si no hay sumak kawsay no hay liberación, aunque, por ejemplo, hayamos logrado una conquista salarial o hayamos logrado que se reconozca un poco más a las mujeres. Vivir bien es vivir un verdadero proceso de liberación. Por otro lado sumak kawsay sin una visión de liberación en el horizonte no tiene sentido, es una ilusión o un vivir cínico.

Voy a enfocar mi exposición en una relectura bíblica de Hch 3.1-10 que me sirva como paradigma desde la perspectiva de género. Mi intención es hacer una reflexión a través de un relato bíblico que nos ayude a ver dimensiones liberadoras y de buen vivir para hoy día. Como la biblia es un libro que surge en una cultura patriarcal, voy a hacer algunos cambios en cuanto a los personajes, sin tocar el fondo del relato. El cambio es para enriquecer el texto desde la perspectiva de género. El relato es bastante conocido: la curación de un paralítico a la puerta del Templo.

La historia narra que Pedro y Juan van al templo y se encuentran en la puerta a un paralítico, lo restauran y entran al templo juntos, todos se asombran y después tienen problemas con la Jerarquía de la iglesia de Jerusalén. Es un relato sencillo pero cuando lo leemos despacito, meditando en cada palabra del texto, el texto nos sorprende y se vuelve paradigma de liberación y Sumak Kawsay.
Comenzamos:

Tenemos tres escenas. La apertura, el desarrollo central y el cierre.

Apertura: Primera escena

En la apertura aparecen los personajes. Unos que van al templo a adorar y otro que es llevado a la puerta del templo a pedir limosna. Pedro y Juan representan la comunidad nueva, seguidores del resucitado y fieles a la tradición recibida, van a los sacrificios de las 3.00 de la tarde. “El otro” no tiene nombre, se le llama por su limitación: paralítico, cojo, tullido. Este es llevado como un objeto todos los días al templo a pedir limosna. Es alguien totalmente impotente, dependiente, esclavo de su condición. Dice el texto que era paralítico desde su nacimiento. Es decir, no sabía lo que era caminar, conducirse por sí mismo con libertad y adonde quisiera, andar erguido. Solo tenía como tarea pedir, tratando de arrancar compasión de los transeúntes. Era un no-persona. En fin, la escena se abre con gente que va a adorar al templo y una persona, representante de los excluidos, víctima del sistema, que es sentada afuera del templo para mendigar. Por el tiempo imperfecto de los verbos, observamos una situación continua permanente: unos van a adorar, otros a pedir limosna. Esta situación no puede continuar, tiene que ser afectada. Tiene que ocurrir algo para que cambie porque muestra una sociedad degradante que necesita ser reorientada.

Esta primera escena puede ser leída desde la perspectiva de género. Para empezar voy a cambiar o intercambiar los personajes. En lugar de Pedro y Juan podemos imaginarnos a María Magdalena y Pedro. Una mujer y un hombre que juntos ayudan a liberar a un hombre, un varón. No lo hago por arbitrariedad sino porque sueño en que hombres y mujeres seamos los protagonistas de los actos de liberación y del buen vivir. La historia oficial recogió más la memoria de Pedro, después de la muerte de Jesús. La historia heterodoxa, es decir la que leemos en los libros apócrifos, recogió la memoria de María Magdalena, y con frecuencia en disputa con los discípulos, especialmente con Pedro. Yo los quiero poner aquí juntos, como dos grandes discípulos y apóstoles del Jesús resucitado, fieles a la enseñanza de Jesús con respecto al trato con las mujeres. Claro, también podemos imaginarnos a Lupita y Monseñor Proaño, discípulos del siglo XXI.
El y ella van al templo siguiendo la rutina de la oración, a las 3 de la tarde. Ellos dos ya han sufrido toda una liberación personal, una transformación radical de sus vidas cuando se adhirieron al movimiento de Jesús y están preparados para una liberación socio-cultural y económica porque tienen los criterios del reino enseñados y practicados por Jesús. Ambos fueron testigos oculares y experimentaron las alegrías y sufrimientos de pertenecer al movimiento de Jesús. Ahora se deben dejan guiar por el Espíritu del Resucitado (igual que nosotros).

Pero no, en esta primera escena van como siempre al templo, como todas las tardes. El tiempo imperfecto de los verbos señala una situación imperturbable: unos son llevados cargados hasta la puerta del templo, otros van con sus dos pies; unos pueden entrar otros no. Unos piden otros tiran monedas. Ese no es un buen vivir se necesita liberación y buen vivir.
María Magdalena y Pedro, dos discípulos del resucitado, representantes de la nueva comunidad, son llamados a darle un giro a la realidad (igual que Monseñor Proaño y Lupita, es decir, nosotros). Pero ese giro no surge porque sí, porque tengan la idea de liberar en abstracto, sino por una exigencia misma de la realidad: Allí se topan con uno necesitado. Ese necesitado es un “hombre tullido”.

El texto habla de una persona indigente, dependiente, tratado como “cosa” por su enfermedad. Desde mi lectura de género, quisiera ver esto como algo simbólico; es decir, ver al personaje tullido como un varón que necesita ser liberado del sistema patriarcal y de su machismo. En América Latina la violencia contra las mujeres y el asesinato de mujeres es algo que se arrecia de manera sorprendente. Los cristianos y las cristianas no podemos seguir tolerando esa situación por causa del sistema patriarcal y neoliberal; digo neoliberal también porque es el que ha causado el desempleo y el abismo de la pobreza. Este modelo de libre mercado genera un círculo vicioso que en una sociedad patriarcal resulta fatal para mujeres y niños: los hombres se desquitan con las esposas y estas con sus hijos. El que las mujeres hayamos avanzado en nuestros derechos como personas, no ha disminuido la violencia. Incluso, se ha aumentado. ¿será porque nosotros tomamos conciencia y ellos no? En Guatemala, por ejemplo, en el 2008 hubo 517 asesinatos de mujeres y en el 2009, 637. Estamos frente a un verdadero femicidio. Y lo peor, se dice que el 98% de los asesinos quedaron impunes. Estamos hablando de un pecado estructural provocado por la sociedad patriarcal. Esto nos muestra que tal vez las mujeres hemos alcanzado algunos grados de liberación pero no el sumak kawsai. Los varones son víctimas del sistema patriarcal, no solo victimarios y necesitan ser liberados para un buen vivir, un buen convivir, de lo contrario no reflejamos la gloria de Dios ni su gracia. Reflejamos la desgracia de un vivir infeliz.

Pero también este indigente paralítico del relato, podría simbolizar a las mujeres que necesitan ser liberadas de su situación de dependencia total del otro, aquellas que mendigan pedazos de caricias porque no se sienten amadas; aquellas que viven como encadenadas en el matrimonio porque dependen del marido borracho que no llega, o que está con otra mujer, o que pierde el gasto de la casa en el juego… ; aquellas que viven pendiente de la moda y sufren porque su rostro enseña el paso del tiempo o porque las blusas que se usan no le entran en su cuerpo. Nada de esto es sumak kawsai.

Nosotros, hoy leemos de rutina en el periódico, en un recuadro, noticias sobre mujeres asesinadas, y en otro recuadro las ventajas del último celular. Y en otro recuadro el asesinato de un joven por un celular. Ese es nuestro mundo que encontramos en el periódico, fragmentado por recuadros, como fragmentada vemos nuestra realidad global. Si juntamos los recuadros y los discernimos interrelacionadamente, sistémicamente, caemos en la cuenta de que nuestro mundo es perverso y por eso, como comunidad nueva en Cristo resucitado debemos juzgar y actuar, sin dejar de “ver”.

Segunda escena

La segunda escena está llena no solo de dramatismo sino de simbolismo, cada palabra ha sido bien medida por Lucas. La mirada, la voz, las manos y los pies de los personajes cobran un gran relieve.
La chispa que hace rodar la escena y el cambio de situación es la mirada. No puede haber cambio si no hay un detenerse, y esto se logra con la mirada en el acto de ver y discernir. Pedro y Juan, o María Magdalena y Pedro, o Lupe y Pancho ven a un ser necesitado, un representante de los varones, esclavo del sistema patriarcal; una representante de las mujeres oprimidas que como un ventana nos hace ver un mundo enfermo y falto de misericordia. No es por casualidad que el autor de Hechos utiliza cuatro verbos diferentes para el acto de mirar. En el v. 3 el paralítico necesitado ve (ἰδὼν), pero como un acto rutinario. Ve que vienen dos personas y les pide limosna. Eso era lo que sabía hacer. Pero en realidad no está viendo, lo que ve es la posibilidad de una moneda que se le tira. No ve ni quiénes son Pedro y Juan, ni lo indignante que es andar levantando la mano para pedir migajas de pan; no para decir “Presente”, “aquí estoy”, irrumpiendo en el camino de los que por tradición van todos los días al templo, sino para pedir sobras. Pero (v.4) María Magdalena y Juan lo miran (ἀτενίσας), el autor utiliza otro verbo, se trata de una mirada diferente que connota “mirar intensamente”, “clavar la mirada”. Lucas tiene cuidado de decir que son los dos que miran de esa forma, no solo Pedro, el líder, sino Juan, esto es porque representan la nueva comunidad. Ellos dos le clavan la mirada. Entonces (v.4) le dice Pedro (o María Magdalena, o Lupe): “Míranos” (Βλέψον), otro verbo con más connotaciones: poner atención, estar consciente de, evaluar, distinguir, juzgar. El paralítico, el sin-nombre, debía percatarse de quiénes eran estas personas, debía tener la dignidad de verlos a los ojos, y no presentar la mano en posición de inferioridad en lugar de presentar la cara. Ellos, la comunidad nueva, seguidora del resucitado, le clava la mirada y le pide que la mire. Entonces (v. 5) el no-persona, los ve, y aquí tenemos otro verbo diferente (ἐπεῖχεν), los veía en el sentido de que “los observaba”, “los miraba con atención” pero no en el sentido que ellos le pidieron que los mirara; pues dice el texto que los miraba con atención como esperando recibir algo. Seguramente una moneda. De esas que caen de arriba para abajo.
Pedro entendió perfectamente esa mirada equivocada, de percepción equivocada. Por eso lo primero que le dice fue “No tengo plata ni oro, pero lo que tengo, te doy: en nombre de Jesucristo, el Nazareo, comienza a andar”. Pedro está ofreciendo algo mucho mejor que el oro y la plata, algo que no se daña ni se roba, algo que no corrompe los corazones. Algo que la avaricia desdeña: dignidad, linaje divino, gracia de Dios. Un recomenzar la vida como persona libre, llena de gracia. Una liberación y transformación total de su vida y su alrededor. Pedro y Juan, (María Magdalena y Pedro; Lupe y Monseñor Proaño) representantes de la comunidad del resucitado están ahora actuando como el resucitado. El paralítico representa el pueblo sometido, por las tradiciones, las costumbres, las autoridades. La comunidad del resucitado invita a vivir como resucitados. También puede representar a esos varones que no se dan cuenta de que son víctimas de una ideología machista, o que se sienten presionados a actuar como “machos” por las miradas de la sociedad patriarcal. Como ocurre en la canción de Rosita Alvírez, cuando un varón se vio forzado a matar a Rosita porque no quiso bailar con él. Así lo analiza el psicólogo costarricense José Manuel Salas, especialista en masculinidades. El hombre le ruega, le suplica a Rosita que lo salve de matarla porque todos lo están mirando. Está pidiendo a gritos ser liberado del demonio del sistema patriarcal.

Pero también el paralítico representa a las mujeres víctimas en grado extremo del mismo sistema, como las mujeres de Cd. Juárez, o también a aquellas que como el indigente, no se dan cuenta de no ser personas, sino objetos. Todos necesitamos mirar diferente para poder juzgar, discernir

Sigamos con el relato. Vimos que de la mirada, Pedro pasó a la voz, al anuncio de liberación. Pero no pasó nada. El paralítico no se levantó, se quedó allí. No fue suficiente gritar en el nombre de Jesús “empieza a caminar”. Es que la proclamación, las Escrituras, no son magia son antorchas que iluminan el caminar de Jesús para seguirle. Por eso es que Lucas en v. 7 y 8 introduce las manos y los pies. Dice: “Y tomándole de la mano derecha le levantó (ἤγειρεν). En los procesos de liberación y sumak kawsai la comunidad no solo habla sino se involucra en medio del pueblo, las mujeres y los hombres; lo toca dándole la mano y ayudándolo a incorporarse. Dice Lucas que cuando le dio la mano inmediatamente se fortalecieron sus pies y los tobillos. Aquí acontece la liberación del sistema cultural que lo oprimía. Se trata de una resurrección, que como vemos es un proceso. El autor pone en fila los acontecimientos: dio un salto, se pone de pie y camina, y entra al templo, caminando, saltando y alabando a Dios.

Ese es nuestro sueño, que los varones y las mujeres den un salto cualitativo de una situación de víctimas del sistema patriarcal hacia un sumak kawsay, caminando con dignidad y celebrando el don de la vida en gratitud a Dios.

En la lista de la transformación del indigente paralítico el énfasis está en el salto, en el caminar. Y si observamos con detenimiento vemos que al templo, un espacio de la comunidad, no entra solo, entra con ellos, con los representantes de la nueva comunidad seguidora del resucitado. Ahora esta víctima del sistema forma parte de una comunidad renovada que piensa diferente. Se trata de una comunidad que actúa fuera de las fronteras del poder, el oro y la plata, y sí dentro de un nuevo orden que se orienta por el Espíritu del Resucitado. Este Espíritu es el que es capaz de hacer resucitar a aquellos que han sido excluidos, controlados, discriminados, utilizados por el sistema patriarcal, ya sea como víctimas o victimarios. El victimario, el varón, dijimos, es también víctima cuya conversión es necesaria para un buen vivir de todos, un sumak sawsai.

Cierre: Tercera escena

Dice el texto que el no-persona de un salto se yergue, ahora como persona a la estatura de sus libertadores, caminando como ellos, entrando con ellos al templo y adorando como ellos. Todo por primera vez, aprendiendo a caminar, por primera vez valiéndose de sí mismo, por primera vez. Tiene fuerza propia y tiene toda la comunidad que lo respalda.

El verbo levantar, utilizado por Lucas, es el mismo que se utiliza cuando se habla de resurrección, el acto de levantar de los muertos. Y es que levantarse de esa situación es como resucitar, volver a la vida, renacer de nuevo, es una liberación acompañada de sumak kawsai.

El cierre del relato lo forman los vv. 9 y 10: la reacción del pueblo. Estos reconocieron qué el que caminaba y alababa a Dios era aquel que se sentaba a pedir limosna y se llenaron de asombro y temor. Unos a favor, otros en contra. Más tarde (c. 4) Pedro y Juan (María Magdalena y Pedro, monseñor Proaño y Lupe) serán llamados por los líderes de la iglesia de Jerusalén para rendir cuentas sobre esos tumultos, esas revoluciones, esos cambios… y hasta serán llevados a la cárcel. Es normal, las acciones que benefician a los pobres, o que hacen tambalear las instituciones siempre acarrean oposición, o se desprestigia a los protagonistas como comunistas, como lo fue tantas veces Monseñor Proaño por defender a los indígenas y sus tierras. Pero como dijo Pedro frente al interrogatorio de la jerarquía de Jerusalén: es necesario obedecer a Dios antes que a las personas.

Nuestra sociedad patriarcal neoliberal necesita un morir como está, para vivir de otra manera: liberación y sumak kawsai. En síntesis el texto nos enseña que debemos saber mirar, discernir y aprender a caminar de nuevo. Eso lo que las mujeres conscientes estamos pidiendo a gritos.

Quito, Ecuador
Enero , 2010

Carta

2010-01-29T03:27:00.001-08:00

Carta escrita hace 77 años con ocasión del XXIII cumpleaños de su hijo. La ofrecemos como homenaje al I Centenario de su Nacimiento.

Carta

View more presentations from goya56.

Ponencia: PUEBLOS Y SUMAK KAWSAY. Fraçois Houtart

2010-01-28T15:56:00.000-08:00

LOS INDIGENAS Y LOS NUEVOS PARADIGMAS DEL

DESARROLLO HUMANO

François Houtart

Celebrar el 100° aniversario del nacimiento de Monseñor Leonidas Proaño, el obispo de los Indios, no se puede hacer sin recordar como desde una perspectiva espiritual, el abordo las dimensiones sociales y políticas de la situación de los pueblos indígenas, mucho antes del reconocimiento político de la realidad multinacional de la sociedad ecuatoriana, él hablo de la importancia del concepto, no solamente para el Ecuador, sino también para el conjunto del continente Latino Americano. Sus estrechos contactos con la OIT influyeron la redacción del Convenio 169 sobre los Pueblos indígenas y tribales, del 14 de Abril 1989. El resultado final fue la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos indígenas del 13 de septiembre 2007. Sabemos también todo lo que la Constitución Política del Ecuador de 2007 contiene como fruto del pensamiento promovido por Monseñor Proaño.

Sin embargo, es importante hoy día alargar las perspectivas y desarrollar una dimensión global. Frente a la crisis multidimensional que vive la humanidad, Proponer regulaciones como lo hacen el G20 o aún la Conferencia Internacional de las Naciones Unidas de junio 2009, no basta. Se trata de encontrar alternativas al modelo de desarrollo económico, social y cultural que llevo el mundo al callejón sin salida que conocemos. Y por eso el renacimiento del pensamiento indígena tiene su importancia:

1. Los indígenas del continente americano:

La visión de pueblos anihilados e incapaces de reencontrar una razón colectiva de vivir ha sido totalmente abandonada, existió en la mente de los colonizadores y de sus descendentes y a veces también dentro de ciertos indígenas, pero no fue compartida por la memoria colectiva viviendo debajo de apariencias de sumisión o de ignorancia. La celebración del 500° aniversario de la conquista fue una buena oportunidad para acelerar una toma de consciencia nueva, que muchos actores sociales habían ya promovido, entre otros, Monseñor Proaño. Eso significó una salida de la clandestinidad y una afirmación pública de la dignidad de los pueblos originarios.

Al principio, la reenvidacion era de tipo cultural: recuperar una identidad, erradicar la folclorización de la cultura indígena, afirmar su cosmovisión como diferente y no como atrasada. Sin embargo, rápidamente apareció la dimensión política del fenómeno y hemos visto en muchas partes del continente Latino Americano, manifestarse exigencias precisas de orden jurídico y territorial en Ecuador; la influencia política de las marchas indígenas marca en la historia contemporánea del país y fenómenos similares que se produjeron en Bolivia, Chile, Perú, Guatemala, Colombia y Nicaragua, sin hablar de México con el Zapatismo.

Muy rápidamente hubo un discurso económico que completo la visión indígena. No se puede decir que los movimientos de los pueblos autóctonos entendieron bien, al principio, la importancia de la dimensión económica, lo que provocó, en Ecuador, por ejemplo; alianzas políticas dudosas. Sin embargo, en varias sesiones de ellos, la confrontación con la lógica del capitalismo, a raíz de los problemas fundamentales de la destrucción de la vida de los pueblos, provocó un cambio ideológico. La alteración de los territorios por la búsqueda del petróleo, la explotación de las minas, la extensión del monocultivo, era tal, con el desarrollo neoliberal, que no fue posible evitar una reflexión y en consecuencia, protestas. Es así, que el documento más radical producido en el Foro Social Mundial de Belem (Brasil) de 2009, fue el texto de los Pueblos indígenas atribuyendo a la lógica del capital la destrucción de su vida.

2. La crítica del modelo de desarrollo

Lo que pasa en América Latina, y hasta ahora no en otros continentes, es el pasaje de la crítica a la elaboración de alternativas, seguramente todavía parciales, pero reales. La acción de los movimientos sociales se tradujo en política y avances revolucionarias han tomado lugar. Sin embargo estamos en una situación de transición por varias razones. Una, parte del modelo de desarrollo que predomina es diferente del neoliberalismo, pero con una concepción del crecimiento todavía influido por el pensamiento dominante. Se utilizan los instrumentos clásicos del capitalismo para medirlo o anticiparlo: el PIB, las exportaciones, las reservas de divisas, etc. Por otra parte; la crisis económica está afectando muchos países, aún los que iniciaron cambios importantes, y la falta de medios lleva los Estados a perseguir medidas clásicas, para asegurar sus ingresos.

De verdad, después de casi dos decenas de políticas neoliberales, una tarea principal es la reconstrucción del Estado, en particular para poder reanudar programas de alfabetización, de educación, de salud, de inversiones públicas, pero no existen modelos experimentados de otro Estado y la dificultad consiste en cumplir con esta tarea de reconstrucción y al mismo tiempo organizar un Estado, más democrático, participativo y respetuoso de las diferencias. De hecho, en muchos casos, se reconstruye un Estado bastante Jacobino para realizar políticas económicas de tipo « cepalino », es decir de producción local, pero dentro de una lógica todavía capitalista.

Al mismo tiempo surgen concepciones diferentes de desarrollo, como exigencias al escalón mundial y también en las prácticas de los nuevos Estados. Así, el principio de la multinacionalidad se encuentra en las constituciones de Bolivia y del Ecuador. En este último país decidió aún no explotar el petróleo del Yusani. El discurso de los movimientos indígenas insiste mucho sobre la necesidad de una otra concepción.

De ahí, las tensiones que provienen de contradicciones entre modelos de crecimiento: producir más o bien vivir. Por un lado, el aumento de la producción, aún en condiciones socialmente más justas y más aceptables para el entorno, significa concretamente poner en peligro el bienestar de partes importantes de la población, en particular los pueblos indígenas. Del otro lado, el « buen vivir » puede aparecer come el rechazo de un progreso destinado a ser aprovechado por el conjunto de la población.

De allí, la necesidad de un pensamiento dialéctico para orientar las soluciones: ni el desarrollo lineal de la modernidad capitalista, ni un fundamentalismo indígena con mira al pasado, sino una orientación nueva., teniendo en cuenta las exigencias de la salvación del planeta y de los pueblos. Por eso, los nuevos paradigmas de desarrollo deben ser propuestos y no hay duda que la cosmovisión de los pueblos indígenas puede contribuir a elaborarlos. Sin duda, eso exige una adaptación del pensamiento. La dificultad consiste en hacer la diferencia entre valores fundamentales de respeto de la tierra y de solidaridad humana expresada
por las culturas indígenas y la manera como se manifiestan en sus expresiones.
No se trata evidentemente de comparar las culturas con juicios de valor, sino de manifestar la existencia de diferencias. Así, por una parte existen culturas caracterizadas por un pensamiento simbólico, donde el símbolo se hace realidad (personificación de las fuerzas naturales) y por otra parte, culturas analíticas que localizan las causalidades de los hechos en su proprio campo (natural o social). Las primeras conllevan una aprehensión holística de lo real, pero con dificultades de actuar con bastante eficacia sobre los elementos complejos de la naturaleza o de la sociedad. La segunda posición de elementazación grande de lo real, que pierde el sentido del conjunto y es aún capaz de destruir el universo para perseguir fines particulares y para acumular capital sin tener en cuenta las « externalidades » (daños ecológicos y sociales, que no entran en el cálculo económico). Es por eso, que debemos construir nuevos paradigmas para realizar el Bien Común de la Humanidad.

3. Los nuevos paradigmas del Bien Común de la Humanidad

La dimensión de la crisis climática y social lleva a la conclusión que las regulaciones del sistema financiero y monetario son solamente una mínima parte de la realidad. Son los fundamentos de la vida colectiva de la humanidad en el planeta que debemos revisar y traducir en nuevos paradigmas. Se trata primero de la relación entre los seres humanos y la naturaleza, teniendo en cuenta que hay solamente un planeta disponible para la humanidad. Segundo, entra en línea de cuenta la manera de producir lo necesario para la vida física, cultural y espiritual de todos los seres humanos (la economía). El tercer fundamento, es la necesidad de organizarse social y políticamente. Finalmente el último elemento es la lectura de lo real y la formulación de la ética necesaria a la cohesión social, es decir la cultura.

Cada sociedad tiene su manera de concebir la realización de estos fundamentos. Con la globalización neoliberal, es la concepción del capitalismo que llegó a constituir el « pensamiento único ». Este fue y es incapaz de afrontar, sino de manera parcial e inadecuada, los desafíos contemporáneos. Eso se verifica, por ejemplo a propósito de la crisis energética. Es la razón por la cual debemos proponer orientaciones nuevas y que el encuentro con las culturas indígenas es particularmente interesante.
La redefinición de los fundamentos para responder a estas necesidades puede ser expresada de la siguiente manera:

1 La utilización sostenible y responsable de los recursos naturales. Aquello significa otro enfoque de las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza: pasar de la explotación al respeto de esta última, fuente de toda la vida. El concepto de la « pachamama » es particularmente adecuado.

2 Privilegiar el valor de uso sobre el valor de cambio. Luego, definir la economía como la actividad destinada a crear, dentro del respeto de las normas sociales (relaciones de producción) y ecológicas, las bases de la vida física, cultural y espiritual de todo los seres humanos sobre el planeta. El « buen vivir » es una filosofía muy útil en el respecto.

3 Generalizar la democracia a todas las relaciones sociales y a todas las instituciones. No solamente aplicarla y profundizarla en el campo político, con una nueva definición del Estado y de los organismos internacionales, sino también ampliarla al área de la economía, de la cultura y de la relación entre hombres y mujeres. El estado multinacional y la participación colectiva son principios de base.

4 La multiculturalidad, afín de darle la posibilidad a todos los saberes, a todas las culturas, a todas las tradiciones filosóficas y religiosas de participar en la definición del Bien común de la Humanidad y a la elaboración de su ética.

La adopción de estos principios permitiría de comenzar un proceso alternativo real frente a las reglas que presiden actualmente el desarrollo de la economía capitalista, a la organización política mundial y a la hegemonía cultural occidental y quienes causan las consecuencias sociales, culturales y naturales que conocemos actualmente. Los principios expresados desembocan sobre grandes orientaciones que es posible esbozar. En efecto, está claro que el respeto de la naturaleza exige el control colectivo de los recursos. Aquello requiere también de constituir los elementos, los más esenciales a la vida humana (el agua, las semillas…) como patrimonio de la humanidad, con todas las consecuencias jurídicas
que aquello provoca. Ello significaría igualmente la toma en cuenta de las « externalidades » ecológicas en el cálculo económico.

Privilegiar el valor de uso exige una trasformación del sistema de producción actualmente centrado sobre el valor de cambio, con el fin de contribuir a la acumulación del capital considerado como el motor de la economía. Aquello provoca el restablecimiento de los servicios públicos, incluido en las áreas de salud y de la educación, es decir su « no mercantilización ».

Generalizar la democracia, especialmente en la organización de la economía, supone el fin del monopolio de las decisiones ligadas a la propiedad del capital, pero también la puesta en práctica de nuevas formas de participación que conviertan los ciudadanos en sujetos.
Aceptar la multiculturalidad en la construcción de los principios mencionados, significa no reducir la cultura a uno de solo de sus componentes y permitir a la riqueza del patrimonio cultural humano expresarse, de poner término a los brevetes monopolizadores del saber y de expresar una ética social en los diversos lenguajes
Utopía! Si, ya que aquello no existe hoy día, pero podría existir mañana. Utopía necesaria, ya que es sinónimo de inspiración creadora de coherencias en los esfuerzos colectivos y personales. Pero también aplicaciones muy concretas, sabiendo que cambiar un modelo de desarrollo no se realiza en un día y su construcción demanda un conjunto de acciones individuales y colectivas las cuales evolucionan de forma diversa en el tiempo. Entonces ¿cómo proponer medidas insertándose en esta lógica y que podría ser el objeto de movilizaciones populares y de decisiones políticas? Muchas proposiciones ya han sido planteadas, pero se podría agregar otras.

En el plano de los recursos naturales, un pacto internacional sobre el agua, proveyendo una gestión colectiva (no exclusivamente estatal) correspondería a una consciencia existente de la importancia del problema. Otras orientaciones podrían ser propuestas: la soberanía de las naciones sobre los recursos energéticos; la prohibición de la especulación sobre los productos alimenticios; la regulación de la producción de los agrocarburantes en función del respeto de la biodiversidad, de la conservación de los suelos y del agua, y el principio, de la agricultura campesina; la adopción de las medidas necesarias para limitar, en el curso del siglo XXI, a un grado centígrado, la aumentación de la temperatura de la tierra, el control público de las actividades petroleras y mineras, mediante un código de explotación internacional, verificada y aprobada, concerniendo los efectos ecológicos y sociales (los derechos de los pueblos indígenas, entre otros)
A propósito del valor de uso, ejemplos concretos pueden ser dados igualmente. Se trataría de restablecer el estatuto de bien público, del agua, de la electricidad, del correo, de los teléfonos, del internet, de los trasportes colectivos, de la salud, de la educación, en función de las especificidades de cada sector. Exigir una garantía de cinco años sobre todos los bienes manufacturados, lo que permitiría de alargar la vida de los productos y de disminuir la utilización de materias primas y de la energía. Imponer un impuesto sobre los productos manufacturados que recorren más de 1000 kilómetros entre su producción y su consumo (adaptable según los productos) y que sería atribuido al desarrollo local de los países los más frágiles; reforzar las normas de trabajo establecidas por la OIT, sobre la base de una disminución de los tiempos de trabajo y de la calidad de este último, cambiar los parámetros del PBI, introduciendo en él, los elementos cualitativos que conlleven la idea del « buen vivir».

Las aplicaciones de la democracia generalizada son innumerables y podrían concernir todas las instituciones que pidan un estatuto reconocido públicamente, tanto por su funcionamiento interno como por la igualdad en las relaciones de género: empresas, sindicatos, organizaciones religiosas, culturales, deportivas. En lo que concierne al plan de las Naciones unidas, se podría proponer la regla de los dos tercios para las decisiones de « principio » y de la mayoría absoluta para las medidas de aplicación. En cuanto a la multiculturalidad, ella comprendería entre otros, la prohibición de patentar los saberes tradicionales; la puesta a disposición pública de los descubrimientos ligados a la vida humana (medícales y farmacéuticos); el establecimiento de las bases naturales necesarias a la sobrevivencia de culturas particulares (territorialidad).

Para concretizar este propósito, darlo una visibilidad y Contribuir a una coherencia teórica y práctica de las numerosas iniciativas que existen en estos sectores, la propuesta de una declaración universal del Bien Común de la Humanidad, basada sobre los cuatro ejes indicados, podría ser conveniente. De la misma manera que la Declaración de los Derechos humanos, ella podría tener un efecto similar.
De verdad los derechos humanos antes de haberse adoptado por la comunidad internacional han conocido un largo recorrido desde la revolución francesa y estadounidense. El proceso fue progresivo, hasta la tercera generación incluyendo una dimensión social. Bastante occidental en sus perspectivas, el documento fue completado con una Declaración africana y por una iniciativa similar del Mundo árabe. Sin ninguna duda ella ha sido muy seguida manipulada en función de intereses políticos, especialmente por las potencias occidentales. Pero ella continua siendo una referencia de base, indispensable a toda legitimidad política y una protección de las personas. Sin embargo debe ser completada, ya que está en juego la supervivencia de la humanidad y del planeta.

Utopía! Si, ya que aquello no existe hoy, pero podría existir mañana. Utopía necesaria, ya que es sinónimo de inspiración creadora de coherencia y de esfuerzos colectivos y personales. Pero también aplicaciones muy concretas sabiendo que cambiar un modelo de desarrollo no se realiza en un día y que su construcción exige un conjunto de iniciativas. Los pueblos indígenas de las Américas podrían contribuir a promover una tal propuesta, enriqueciéndola con sus propios puntos de vista. Sería un aporte valioso al Bien Común de la Humanidad.

Louvain-la-Neuve-Enero 2010

Ponencia: PUEBLOS Y SUMAK KAWSAY. Raul Suárez

2010-01-28T15:53:00.000-08:00

Pueblos y Sumak Kawsay desde la Perspectiva Cubana

Rev. Raúl Suárez Ramos

Hoy, 28 de enero, es un día muy significativo en la memoria histórica del pueblo cubano, es el 157 aniversario de nuestro Héroe Nacional José Martí Pérez, de quien hemos aprendido:”Con los pobres de la tierra quiero yo mi suerte echar el arrullo de la palma, me complace más que el mar”. Y resulta de mucha importancia para este Encuentro que para este Padre de la América nuestra, hay razones poderosas para unir en una sola inconformidad ética, la pobreza humana y la agresión ecológica que por siglos ha padecido la Pachamama, nuestra madre tierra y a la vez, recuperar y hacer realidad la rica tradición de nuestros antepasados en términos del Sumak Kawsay, que, en esencia es también pensar en el sentido de la vida de nuestro antepasado galileo, Jesús de Nazaret quien definió su misión al afirmar: “Yo he venido para que tengan Vida, y Vida en abundancia. ( Juan10:11). No hay dudas que el sentido correcto de ambas expresiones se refiere no a cualquier forma de vida, sino el vivir en plenitud, no solo en la subjetividad individual y colectiva, también en una íntima y real comunión con la madre tierra.

Estudiando algunas palabras del griego popular del Nuevo Testamento, encontré el término “Makarios“ usado por Jesús de Nazaret en la introducción del Sermón de la Montaña del evangelista Mateo, y que en algunas versiones aparece como bendito, feliz, dichoso, bienaventurado, palabras que no reflejan su profundo sentido etimológico. Es una palabra muy especial, por cuanto se usaba en el griego clásico como cualidad muy propia de los dioses. En el texto neotestamentario, Jesús ofrece a los seres humanos la posibilidad de participar en la alegría de Dios. Los griegos siempre llamaban a la isla de Chipre je makaria, la isla feliz, porque creían que Chipre era tan preciosa, tan rica, tan fértil y plena, que no habría necesidad de buscar más allá de sus costas para encontrar la vida en toda su belleza en la biodiversidad. En ella estaban todas las condiciones dadas para lograr la materialidad del bienestar humano. Desde esta perspectiva, el sumak kawsay y el je makario de los pobres de nuestra madre tierra se encuentran y nos desafía con su connotación inclusiva parta sentir y vivir esta espiritualidad. Los pobres no son objeto de lástima que tengan que vivir de la piedad religiosa y el asistencialismo de las “agencias gubernamentales de ayuda”: El vivir bien, incluye, además de la realización personal, el compromiso de trabajar por el shalom de Dios, la paz, y tener hambre y sed justicia, unido a la firme decisión de aceptar el riesgo de ser perseguidos por causa de la justicia expresada en “buenas obras que glorifiquen a nuestro Padre que está en los cielos (Mateo 5:1-16 y Lucas 2:52).

Ambas tradiciones se unen para tener una mejor comprensión de la crisis civilizatoria; actual; la cual no surge por generación espontánea, como si fuera un juego del azar o de la voluntad de Dios. Sabemos que es el resultado de largos años de explotación y apropiación irracional de los recursos naturales y la irreverencia por la diversidad de todos los seres vivientes.. La vida en todas sus manifestaciones y la naturaleza han sido duramente dañadas; porque todo se ha hecho para satisfacer la voracidad insaciable del individualismo, el egoísmo, el consumismo y el despilfarro que el sistema capitalista ha engendrado. Pero esta crisis como bien señala nuestro hermano Leonardo Boff, tenemos que aceptarla como un desafío para crecer, o como recientemente leí en una revista digital. “Si el occidente moderno no se hizo nunca cargo de la humanidad y del planeta, nosotros tenemos ahora que hacernos cargo de aquello. Nuestra lucha ya no es particular sino profundamente universal. La responsabilidad es ahora nuestra. Por eso: los mejores años de nuestras vidas, es lo que se nos viene, de aquí en adelante”. (¿QUÉ SIGNIFICA EL “VIVIR BIEN”, Por Rafael Bautista S, escritor boliviano)

Hablar del Bien Vivir, significa ir a las causas estructurales de los males que han afectado la vida de nuestros pueblos, y así recuperar la memoria histórica. No al mero conocimiento histórico, para quedarnos en la superficie de la información de los hechos, o de las estadísticas, que aunque importantes, podemos acostumbrarnos a ellas, y entonces nada nos dicen: es necesario y urgente, ir a la raíz de los problemas que limitan e impiden el sumak kawsay, el je makario al cual somos llamado.

Luego de estas observaciones necesarias, permítanme entonces, acudir a esa memoria histórica de nuestro pueblo, y preguntarnos,
¿Cómo fue el encuentro de la trascendencia del sumak kawsay y el je makario con el occidente cristiano y civilizado que se apareció de la noche al día en la tierra de nuestros ancestros, manipulando la cruz con la espada? Como ustedes seguramente conocen, solamente en 60 años desaparecieron a los primeros pobladores del archipiélago cubano Solo quedó al descubierto por los instrumentos de los arqueólogos y por alguna otra información, cómo sus niños y niñas en lo más hermoso de su naturalidad jugaban a algo así como lo que hoy llamamos los cubanos el juego de pelotas, nuestro querido béisbol. Nos dejaron como legado algunas expresiones con las cuales nombraban sus pocos ríos, sus asentamientos y sus alimentos favoritos. No quedó, como en el caso de los aymaras, un Evo Morales que recordara a los que abrieron nuestras venas en América Latina y a sus descendientes y que hoy se resisten a renunciar a sus fabulosas ganancias en detrimento de una posible solución al calentamiento global: “Para nosotros, lo que ha fracasado es el modelo del “vivir mejor”, del desarrollo ilimitado, de la industrialización sin fronteras, de la modernidad que desprecia la historia, de la acumulación creciente a costa del otro y de la naturaleza. Por eso propugnamos el Vivir Bien, en armonía con los otros seres humanos y con nuestra Madre Tierra.” (Recomendaciones de Evo Mortales a la Cumbre de Jefes de Estado en Copenhague, Dinamarca).
Y cuando desparecieron a aquellas comunidades pacíficas y débiles frente al trabajo forzado, y sus instrumentos de muerte, y ya no tenían la mano de obra barata, apareció la trata negrera con sus barcos cargados de hombres y mujeres encadenados y los regaron por nuestras tierras para la incipiente industria azucarera. La trata y la correspondiente esclavitud, según algunos historiadores, fue uno de los factores principales de la acumulación originaria del capital y con ella el amanecer del capitalismo. El doctor Eduardo Torres Cuevas, actual director de a Biblioteca Nacional acertadamente caracteriza esta nueva modalidad implantada en Cuba, como un capitalismo anómalo, por cuanto implicaba relaciones mercantiles, pero con mano de obra esclava, no asalariada. Sin embargo, la “injusticia e impiedad” de los esclavistas, las largas jornadas laborales, las nuevas enfermedades y el látigo implacable del capataz, en esta ocasión, no pudieron como a las comunidades indígenas, materializar su exterminio. Sí lograron unir el sudor y la sangre para forjar la riqueza de la sacarocracia, y a la vez la envidia y la voracidad de los que tenían otro sueño, los ilusos que crearon la doctrina de la fruta madura, la zanahoria, el garrote, la diplomacia del dólar y la doctrina de las guerras preventivas. Los descendientes de Africa en tierra cubana, fueron ejemplo de rebeldía y de resistencia a la cultura de la espada, y con su espiritualidad construida desde la cuna, enfrentaron la aculturación y la imposición de una evangelización diabólicamente unida con la violencia del conquistador. Y dejaron a sus descendientes, y a los muchos blancos evangelizados por ellos, la pureza de su fe, sus creencias y de sus danzas con ricos gestos de agradecimiento por la naturaleza que los acogió y creó murallas de protección a sus niños y niñas que sobrevivieron. Según nuestro hermano católico recientemente fallecido, Cintio Vitier, fue un mestizo cristiano, el primero en ostentar la bienaventuranza por el hambre y sed de justicia, y de esta manera, iniciar el tejido indestructible con el hilo ético, “ese sol del mundo moral” que atraviesa toda la historia revolucionaria del pueblo cubano. Miguel Velásquez, jamás se hubiera imaginado que con este gesto, sería un antecedente remoto de lo que hoy se conoce como teología negra de la liberación.

Cuando se dio el Grito de Yara en 1868, y el Padre de la Patria, Carlos Manuel de Céspedes, dio la libertad a su pequeña dote de esclavos, y tomó las armas para iniciar nuestra primera gesta de liberación, ellos se unieron a la lucha, y no solo lucharon por la independencia y la soberanía, lucharon también por la abolición de la esclavitud y la paz, fruto de la justicia y la dignidad. A esta gesta, y a las otras dos que siguieron, fueron ejemplo cimero del amor redentor a favor de la libertad, y aportaron sus más valientes generales de las guerras de independencia. Y Cuando la Guerra Grande, la Guerra necesaria del 95, la del antiimperialista José Martí y el Héroe de Baraguá, General Antonio Maceo, prácticamente estaba ganada, apareció una de las primeras invasiones del vecino del Norte, y se robaron nuestra victoria. Aparecieron en la historiografía burguesa, la que hacen los conquistadores, no los pueblos, como nuestros libertadores, como diría el doctor Martin Luther King Jr. sobre la supuesta justificación de la guerra de Vietnam: “! Valientes libertadores nos hemos convertido!”. Uno de sus generales interventores, Leonardo Wood, arquitecto de los mecanismos de la neolonización: el Tratado de Reciprocidad Comercial, la Enmienda Platt y la Base Naval de Guantánamo ayer, de torturas hoy, dejó a la posteridad el mayor monumento al cinismo y a la hipocresía, cuando en un informe a sus superiores, groseramente se expresó:

Por supuesto que a Cuba se le ha dejado poca o ninguna independencia con la Enmienda Platt... y lo único indicado ahora es buscar la anexión... está en lo absoluto en nuestras manos y creo que no hay un gobierno europeo que la considere por un momento como otra cosa sino lo que es, una verdadera dependencia de los Estados Unidos... Creo que es una adquisición muy deseable para los Estados Unidos. La isla se norteamericanizará gradualmente y, a su debido tiempo, contaremos con una de las más ricas y deseables posesiones que haya en el mundo...)

Con el cambio de jinete imponiendo la neocolonización con su envoltura republicana, se generalizaron a lo largo y ancho de nuestro archipiélago, los grandes pecados capitales de la sociedad cubana: La subestimación de nuestras capacidades con relación al modelo civilizatorio de la colonización y a la neocolonización; la subordinación cultural, ideológica y política; la atomización de la sociedad: nos impusieron sus divisiones, aun a las propias Iglesias; la cultura patriarcal y autoritaria; la avaricia, la sed del oro, la permanente tentación del poderío del dólar; la hipocresía farisaica del doble rasero, la doble moral; priorización cotidiana del placer por el placer, antepuesto al sentido del trabajo socialmente útil. No obstante a estos males antes mencionados, desearía detenerme en otras tres lacras sociales heredadas del pasado de la opresión y de la exclusión: El racismo, con su inseparable discriminación racial y los prejuicios raciales. No es el propósito de esta conferencia el tratamiento en todas sus dimensiones de esta secuela.. Basta acudir a una cita del doctor Armando Hart Dávalos donde destaca los aspectos dañinos a la vida espiritual de nuestro pueblo ocasionado por el racismo al resaltar la obra cimera del científico social Fernando Ortiz:”El racismo, como sucedáneo de la esclavitud, reforzado por la prepotencia discriminatoria de los imperialistas y sus aliados nativos, era uno de los frenos puestos al desarrollo democrático de la cultura nacional. Constituía una fuerza reaccionaria que impedía la plena integración nacional. Ortiz se dio a la hermosa tarea de combatir, científica y culturalmente, la discriminación racial, y mostrarla en toda su injusticia social” (Hart, A. Armando, Perfiles, Editorial Pueblo y Educación, segunda edición, 2008 p. 128) En su Informe Central al Primer Congreso del Partido Comunista de Cuba, Fidel apunta:”La discriminación racial, que la sangre común derramada en los campos de batalla debió borrar para siempre en un pueblo que tan heroicamente luchó por la libertad y la justicia, cobró particular acento con el dominio de Estados Unidos en Cuba. En los parques de muchas ciudades se podía observar el espectáculo bochornoso de blancos y negros que debían transitar por diversos sitios. Muchas instituciones educacionales, económicas, culturales y recreativas privaban a los ciudadanos negros del acceso a ellas, y con esto, del derecho al estudio, al trabajo y a la cultura, y lo que es más esencial, a la dignidad humana”. (Tomado de Fidel Castro Cinco Texto Sobre Nuestra Historia, Editorial Pueblo y Educación, 2008, p. 12) A estas observaciones de Hart y de Fidel, hay que añadir que el racismo y los prejuicios raciales se daban especialmente en los sectores de la clase media y alta de la sociedad cubana; entre los pobres blancos, negros y mestizos, generalmente no existía, y unos y otros sufrían la marginación y exclusión de aquella sociedad.

A la cuestión racial e íntimamente interrelacionada, el otro problema social era la pobreza con todas sus secuelas. Según el censo de 1953, los trabajadores agrícolas constituían el 44% de la población y eran unas 400 000 familias. La encuesta realizada por la Acción Católica Universitaria refleja el estado deprimente de uno de los sectores más empobrecido de la sociedad que precedió a la Revolución cubana. Este encuesta se realizó en distintas regiones del país y sus resultados fueron publicados en un folleto con el sugerente título de ¿Por qué una Reforma Agraria? Según la misma, sólo el 4% de los entrevistados mencionó la carne como alimento de su ración habitual, y sólo el 1% el pescado. Sólo un 11,12% consumía huevos, y un 3,36%, pan. La harina de maíz, a diferencia de lo que ocurría en otros pueblos de América Latina, sólo la consumía un 7%, y los tubérculos un 22%. Los frijoles (23%) y el arroz (24%) constituían la base de la dieta básica. Los datos reflejaban que el peso ideal del campesino debía ser dieciséis libras superior al real. El índice de desnutrición era de un 91%, y el déficit diario promedio de calorías de mil.

En cuanto a la salud, la tuberculosis pulmonar y las enfermedades como la tifoidea, el parasitismo y el paludismo tenían una alta incidencia. Los trabajadores agrícolas sólo gastaban dos pesos al mes en medicinas y la atención médica gratuita a cargo del Estado sólo alcanzaba a un 8% de la población. La esperanza de vida de los hombres era de cincuenta y nueve años y sesenta y tres la de las mujeres; la tasa de mortalidad (por cada mil nacidos vivos) llegaba a sesenta. En todo el territorio nacional existían veintidós hospitales maternos y solamente tres infantiles, un único hospital rural y no había policlínicos o centros de salud.

El 43% de los encuestados no sabía leer ni escribir, y el 44,11% no había asistido nunca a la escuela. Solamente el 21,66% había aprobado el tercer grado de la enseñanza primaria.

Si a todos esos datos obtenidos rigurosamente por encuestadores preparados y con sensibilidad ética y moral, se añade que, normalmente en una familia de seis miembros sólo trabajaba el jefe de núcleo, y durante escasos cinco meses al año, por un salario de unos cuarenta y cinco pesos mensuales, es fácil imaginar la suerte de esas personas en aquella sociedad, en la que los derechos humanos no tenían los defensores de estos tiempos y era muy difícil luchar contra la explotación, la miseria y la politiquería.

El tercer flagelo social era la corrupción Este pecado social se daba en todas las esferas de la vida nacional, pero sin dudas algunas, donde mas se manifestaba era en el sistema político de la republica. Fidel Castro, en el mismo Informe antes citado. hace la siguiente observación histórica:” la corrupción más increíble se estableció como práctica habitual en la administración pública. Las facciones políticas al servicio de los intereses extranjeros se repartían a su turno las prebendas y los cargos públicos. Miles de nóminas falsas sostenían a los agentes y maquinarias políticas de los partidos en el poder. Los fondos para obras públicas, educación y salud eran malversados escandalosamente. La miseria, el analfabetismo y las enfermedades proliferaban a lo largo y ancho del país. La fuerza pública reprimía brutalmente toda manifestación de protesta obrera, campesina o estudiantil” ( Op. Cit.. p. 12) La política se convirtió en un verdadero y próspero negocio. Hombres y mujeres de los diferentes partidos, una vez en la realización de sus cargos, iniciaban el proceso de enriquecimiento personal y familiar. En las campañas electorales se hacían todo tipo de promesas; promesas que una vez en el poder jamás se cumplían, Y el pueblo engañado y manipulado por los politiqueros de turnos, cada vez más perdía su fe y esperanza en cambio alguno, porque en la medida que los pobres eran cada vez más pobres, los políticos cada vez eran más ricos. Esta es una de las razones, por las cuales, la lucha armada desde su mismo inicio en el asalto al Cuartel Moncada en Santiago de Cuba, y su continuidad en la Sierra Maestra, ganó la simpatía y apoyo de obreros y campesinos.
.
Las instituciones que podían dar una solución radical a estos pecados sociales, desde el mismo inicio de su llegada a Cuba, a semejanza de la característica del modelo económico, constituían una anomalía. Me refiero a la presencia de la religión cristiana en sus dos modalidades: El catolicismo romano estrechamente vinculado a la metrópoli española y el protestantismo exportado desde las Juntas Misioneras del Sur de los Estados Unidos. Un catolicismo, con sus excepcionales voces inconformes asumidos así por su pueblo, pero generalmente sacralizados e ignorados como tales por las estructuras jerárquicas que no han logrado desaparecer de la memoria histórica nacional la trascendencia de su ministerio profético. No podemos pasar por alto lo que apunta Aurelio Alonso en su libro Iglesia y Política en Cuba revolucionaria:” La Iglesia Católica, tributaria en Cuba como en el continente de una situación dominante en el plano religioso heredada de su status colonial, no estaba preparada en la hora de la victoria revolucionaria de 1959 para las transformaciones sociales conquistadas en el Programa del Moncada, y mucho menos para la rápida transición a un proyecto socialista”. Alonso, subraya esta idea teniendo en cuenta:

• Un marcado compromiso de la jerarquía eclesiástica con las clases explotadoras y con los gobiernos corruptos que aseguraban la continuidad de la dependencia neocolonial.
• La concentración de la acción pastoral en los sectores acomodados de la población.
• La desvinculación del culto católico del sentimiento nacional, ajeno a los intereses y sufrimientos de las capas populares.
• La existencia de sacerdotes y religiosas, mayoritariamente españoles, predominantemente conservadores y con proyecciones franquistas,
• La construcción de muchos templos en zonas residenciales por las ofrendas de políticos acaudalados, especialmente después del golpe de estado de 1952 y a lo largo del batistato. (Editorial Caminos, 2000, p.9 al 12),

Por otra parte, el protestantismo iniciado y dirigido por patriotas cubanos que habían conocido el evangelio en la emigración, con la ocupación de la Isla como resultado de la intervención norteamericana en la guerra hispano-cubana, tuvo que aceptar el arribo de las Juntas Misioneras del Sur de los Estados Unidos. Prácticamente, se les impuso un nuevo liderazgo que ocupó la dirección de las principales denominaciones del protestantismo histórico. Los misioneros norteamericanos transplantaron sus iglesias y con ellas, el evangelio americano con su fuerte carga ideológica y racista. Fueron, con rarísimas excepciones, instrumentos del proyecto de norteamericanización de la isla que paulatinamente se fue implantando en todas las esferas de la vida nacional. Por esta razón, los protestantes heredamos la influencia de un esquema ideológico-religioso que nos fue separando de los intereses, reclamos y aspiraciones sociales de nuestro pueblo.

En la experiencia histórica cubana, el samaritano es el héroe de Jesucristo, y el segundo hijo de la parábola, aquel que le dijo al padre, no voy a trabajar en tu viña, pero luego fue, y lo hizo. Frente al silencio y la indiferencia social del levita y el sacerdote, en su lugar, como lo había profetizado Jesucristo, las piedras clamaron. La Revolución se hace, al fin de cuentas, con las iglesias, sin las iglesias o en contra de las iglesias, pero se hace. A la luz de los hechos recientes, no nos sorprendió que en la estrategia imperialista y oligárquica en el golpe de estado en Honduras, que el fundamentalismo protestante y el Opus Dei católico se unieran a la misma en la elaboración de la justificación ideológica para golpear, no a los ladrones, sino a la obra del buen samaritano, por hacer el bien, como dijera mi nieto Javierito, a su mamá: “A veces el mal triunfa sobre el bien porque al bien no le interesa hacer el bien”.

La Revolución cubana, desde el 1ro. de enero de 1959, a pesar de la oposición y agresividad de los Estados Unidos de Norteamérica mantenida por más de 50 años y reflejada de una manera cruel y despiadada con el bloqueo económico, comercial y financiero, inició un proceso en el cual el Sumak Kawsay, el vivir bien, vida abundante, y con sentido, ha sido la prioridad número uno de su proyecto social. Recientemente algunas iglesias evangélicas, sus instituciones y el movimiento ecuménico celebramos el 50 aniversario de la Revolución, y diferentes hermanos y hermanas, enfatizamos los logros alcanzados y mantenidos hasta el día de hoy por los cuales nuestros himnos, oraciones y lecturas bíblicas se convirtieron en una noche de testimonios y acción de gracias.

Permítanme compartir algunas de las motivaciones de esa celebración, con una observación previa:

No es fácil para los cubanos y cubanas hablar del bien vivir y del je makario, al enfrentar la realidad que hemos vivido durante estos años del período especial en tiempo de paz que se ha extendido desde el año 1991 y los años que le siguen hasta el día de hoy. Medidas necesarias para la sobrevivencia como nación independiente y soberana y mantener los logros de la Revolución, se han convertido en indeseables por el precio social que hemos tenido que pagar. No siempre hemos tenido la determinación y la osadía para aplicar en la nueva situación que atravesamos como pueblo, dos de las cualidades esenciales de toda auténtica revolución según nos lo ha enseñado su líder máximo, Fidel: Revolución es el sentido del momento histórico y cambiar todo lo que debe ser cambiado. Sin embargo, a mi edad y a la luz de mi origen social, me resisto a la ingratitud, a la desesperanza y al derrotismo. Hay signos que son inseparable del vivir bien, aunque este vivir bien, se de con las limitaciones que nos vienen de afuera y de adentro que reducen la proximidad de la plenitud de nuestra vida material. Y estos signos, en la experiencia de muchos cubanos y cubanas, constituyen el sustento de la resistencia y esperanza, y el asirnos firmemente al “arado donde hemos puesto nuestras manos, sin mirar atrás, para ser consecuentes y dignos del Reino de Dios y su justicia.

Entonces, los preciso:

La recuperación de la dignidad humana. La vida, para la inmensa mayoría de los cubanos y cubanas, ha sido radicalmente distinta. Hay un antes y un después de la Revolución cubana. Nuestro proyecto de sociedad ha intentado durante estos casi cincuenta y dos años, de hacer posible el sueño en la sociedad que avizoraba José Martí como fruto de la Guerra del 95, que la primera ley de la república debía ser el culto a la plena dignidad de los cubanos y cubanas. Aunque el sueño no se ha realizado en su plenitud, la vida de nuestros niños, la seguridad social para los ancianos y ancianas, la política de pleno empleo, la educación, la cultura y el deporte como derecho del pueblo; los significativos logros obtenidos por la mujer cubana que encontró en el trabajo su liberación y su independencia, son señales de la vida abundante y el buen vivir. Por todos los campos, pueblos y ciudades emergieron los “ninguneados”, al decir de Eduardo Galeano, y con voz firme y sin temor podemos afirmar con sano orgullo y a pulmón pleno:”!Soy una persona humana, yo soy “alguien!” “! Somos pobres, pero no pobres en sí, objetos de la lástima y de la limosna! “!Somos pobres para sí, con renovado sentido de la vida!”. En su mejor documento durante los años de la Revolución como resultado del Encuentro Eclesial Cubano, la Iglesia Católica reconoció: “La sociedad socialista nos ha enseñado a dar por justicia lo que antes dábamos por caridad”.

Aún cuando no hemos logrado en toda su significación martiana, “fa fórmula del amor triunfante: Con todos y para el bien todos”, sin embargo, con Ernesto Guevara hemos intentado y mantenemos la decisión ética en la formación del hombre nuevo y la mujer nueva, y este énfasis guevariano acerca la ética marxista a los reclamos paulinos a despojarnos del hombre viejo y a revestirnos del nuevo creado por Dios para vivir y actuar en justicia, (Ver las cartas paulinas a los Efesios y a los Colosenses). Che, frente al intento de construir otros proyectos socialistas, en aquellos años primeros de la Revolución, señalaba la inconsistencia y debilidad de los mismos, porque procuraron crear la nueva sociedad “con las armas melladas del capitalismo”, y enfatizó:”Sin la transformación radical de la conciencia no es posible crear el socialismo”.

Crear las condiciones en sus programas de educación, cultura y ciencia acompañado con la promoción de valores humanos, sustentados en una ética del ser, y no en el tener es lo que ha hecho posible que a pesar de nuestras limitaciones económicas y financieras, Cuba se ha convertido en un monumento de la solidaridad. Las instituciones que proclaman el “amor al prójimo” y los valores de “la cultura occidental cristiana”, jamás influyeron en las diferentes administraciones gubernamentales de los años pre revolucionario para alcanzar signos del “buen vivir”¸ mucho menos, promoverlos y hacerlos realidad en otros pueblos. “La operación Milagro” realizada en Cuba e impulsada en otras naciones le ha devuelto la visión a cientos de miles de personas en Cuba y aún más allá de las fronteras de nuestro continente. En el primer día de debates del VI Congreso Internacional de Educación Superior Universidad 2008, el ministro de Educación de Cuba informó que con el método cubano Yo sí puedo se han alfabetizado cerca de 3 000 000 de personas procedentes de más de 27 países. El 20 de enero de este nuevo año, la UNESCO declaró a Guatemala país libre de analfabetismo y reconoció el gesto solidario de nuestro pueblo. Hemos asumido los desastres naturales de otros países como si nosotros mismos lo hubiéramos padecido. En estos días hemos visto cómo unido a otros profesionales de la salud de Ecuador y Nicaragua, han estado los nuestros para detectar e iniciar un nuevo programa de atención social a cientos de impedidos físicos y mentales. Mucho antes del terremoto en Haití 382 profesionales de la salud servían desinteresadamente a este pueblo humilde y pobre de nuestro Caribe. A las pocas horas del terremoto, Cuba fue uno de los primeros en hacerse presente y no solo dar su ayuda, sus hombres y mujeres se han dado a si mismos, como bien afirmara el Apóstol Pablo: “Doy testimonio de que con agrado han dado conforme a sus fuerzas, y aún más allá de sus fuerzas” (2 de Corintios 8.1-3) Según nuestro hermano Don Pedro Cazaldáliga, la solidaridad es el nuevo nombre de la fe”.

En la experiencia cubana, “el vivir bien” también incluye la recuperación de la memoria histórica; así como el segundo Isaías llamaba a los exiliados de Babilonia al deber sagrado de no olvidar “el socavón de la cantera de donde habían salido (Isaías 51:1-3). Esta recuperación es parte esencial del bien vivir, porque le da sentido a la identidad nacional, al sentido de pertenencia, a la autenticidad del patriotismo, a sentir el sano orgullo de ser cubanos. Todavía conservo el impacto de aquellas palabras de Fidel en los primeros días de la Revolución. ”Nos cazaron con la mentira, y nos obligaron a vivir en ella; por eso parece que el mundo se hunde cuando oímos la verdad, como si no valiera la pena que el mundo se hunda antes que vivir en la mentira”.

No es fácil romper el determinismo geográfico tan penetrado durante años en nuestra conciencia latinoamericana, el fatalismo del no podemos. No podemos cambiar las estructuras opresivas de la dependencia del neocolonialismo, tan cerca de Estados Unidos, o el vicio de querer parecernos a otros, como resultado de asumir la deformación y la ignorancia de la historia, en detrimento de la autoestima nacional. Es preciso recuperar por una parte, la comprensión y el discernimiento del largo camino de la opresión y la humillación, y por otra, recordando una vez más a nuestro Cintio Vitier, fortalecer el hilo ético que corre a través de los años por el alma de nuestros pueblos.

Finalmente, como cristiano, tengo que reconocer que si hay raras excepciones en la realidad eclesial y ecuménica en Cuba que han intentado y logrado algunos signos de aquel otro sueño de nuestro Héroe Nacional, ha sido posible gracias por el antes y después del año 1959. Porque en la futura República, obra de la Revolución del 95, José Martí avizoraba la necesidad de un acompañamiento eclesial ejercido por una Iglesia nueva, con una reflexión teológica renovada a partir de la vivencia de una fe religiosa que siempre se hace vigente y necesaria en el progreso de la historia humana; una Iglesia nueva cuyos sacerdotes serían "caballeros de los hombres, obreros del futuro, cantores del alba" a dónde irían a parar "como zorras encadenadas, todas estas iglesias”. "Esa es la Iglesia nueva, que reemplaza a la que se va". (Citado por el Dr. Rafael Cepeda en su libro José Martí, perspectivas éticas de la fe cristiana, pp. 162-163)

Por esa razón, a pesar de nuestras limitaciones y desaciertos, y de haber vivido tantos años sometido a la odiosa política del país cuyos presidentes juran colocando sus manos sobre la Biblia; a pesar de que el levita y el sacerdotes y la versión fundamentalista en Cuba del evangelio americano llegaron al año 1959 con una imagen deformada por la cual nuestro pueblo nunca esperó en ellas sus soluciones porque en su lugar, el samaritano que adora en Gerizín y no en Jerusalén, que tiene otros textos que no son Las Sagradas Escrituras, atendieron a los golpeados y humillados por los ladrones a la vera del camino. Por lo tanto, porque nuestro pueblo y su proyecto social no han renunciado en priorizar la justicia social. Tampoco ha renunciado a crear una sociedad justa y humana. Insiste en ser una alternativa al capitalismo en su expresión más diabólica, el neoliberalismo; porque seguimos creyendo en el hombre nuevo y la mujer nueva, porque cada día seremos apasionadamente fervientes promotores de la solidaridad humana, porque el Sumak Kawsay, y la Vida, y vida en abundancia se unen en la tradición de los pobres de la tierra en la vocación pastoral del obispo de la nueva Iglesia, Leonidas Proaño y el R.P. Comandante, Guillermo Sardíñas: entonces, por todos estos a pesar de y a causa de: sigo creyendo en la Revolución y en su inseparable proyecto socialista. Amén.

Ciudad Habana, Cuba “Años 52 de la Revolución”.